FIESTA DE LA VIRGEN DEL CARMEN PATRONA DE LOS PESCADORES- ESMERALDAS,
ESMERALDAS
Código
IM-08-01-50-000-09-000117
Localización
ESMERALDAS, ESMERALDAS, ESMERALDAS (CABECERA CANTONAL)
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
AFRODESCENDIENTE
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
OTRO / ANUAL
Descripción de la Manifestación
Los pescadores como gremio realizan activismos que
parecen "rituales propiciatorios". Cada cierto tiempo y repetidamente
año a año, el icono de la Virgen del Carmen, patrona del mar, es objeto de un
comportamiento colectivo. El 16 de julio organizan un conjunto de actividades,
cuya justificación central está vinculada a la pesca y a la adopción de la
Virgen como su patrona. Ocurre así: La imagen que representa a la Virgen, que
usualmente se encuentra en una pequeña gruta o nicho, es sacada de este y trasladado
a un domicilio. Previamente se han adquirido globos, serpentinas, flores
artificiales de variados colores y se ha confeccionado un nuevo atuendo, el
cual parece que es realizado frecuentemente por Elena Estacio. En el lugar se
le cambia de indumentaria y adorna, luego, voluntarios previamente designados
entre los pescadores, cargan la imagen hasta una nave donde es colocada en la
proa. La nave ha sido previamente engalanada y la denominan "embarcación
principal", en la cual se encuentra ya instalados el obispo y el párroco
apostólicos católicos. En presencia de estos se da inicio a una marcha ritual
en medio marino. Durante la procesión realizan cánticos, rezan, oran, arrullan,
lo que acompañan con bongo, cumbó y maracas. La embarcación principal con las
autoridades religiosas sigue un rumbo previamente trazado: el estuario del rio
verde con dirección a su bocana. Durante el trayecto la nave principal es
flanqueada y seguida por cientos de naves del gremio, provenientes de
poblaciones como Montalvo, Bocana de ostiones, Lagarto, Limones, Borbón. La
posición de la nave durante la procesión, que se prolonga durante 2 horas,
incluido el retorno por el río mate parece seguir un patrón. Al regresar al
punto de partida el sacerdote ofrece una misa campal en la plazoleta. Aquí
tiene lugar el "ofrecimiento a la divinidad". Ante los sacerdotes
católicos se exhiben peces vivos sostenidos por ciertos pescadores, para que
sean objeto de bendición, realizado esto, los peces son devueltos al mar. Este
ritual al parecer acontece para propiciar una "buena pesca" con todo
lo que conlleva incluido la conjura de los accidentes. Luego la imagen es
devuelta al nicho, y en la noche, a partir de las 8, se congregan en el poblado
donde tiene lugar la "quema del castillo" que parece simbolizar que
el producto de la pesca previa se ha terminado. Luego el festín y el fiestón.
Importancia para la Comunidad
Muy importante. Los ritos propiciatorios son
activismos que aseguran en la mentalidad los resultados esperados de una
actividad riesgosa. Contribuye a la cohesión de la comunidad
RODEO MONTUBIO
Código
Ninguno
Localización
MANABÍ, OLMEDO
Otra (s) Denominación (es)
--------------------
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MONTUBIOS
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
Otras
celebraciones festivas
Detalle de la Periodicidad
12 de Octubre
Descripción de la Manifestación
El rodeo
pertenece a una de las categorías del folklore social: Juegos de competición
con animales que “son las pruebas que se efectúan con caballos y más animales
como riñas de gallos, toreos, pialadas, y más pruebas que componen el hermoso
rodeo montubio”. En nuestro país, el rodeo se origina en las actividades
cotidianas que realizan los campesinos, cuando separan y conducen al ganado
mayor en el corral.
Fueron los
conquistadores españoles quienes introdujeron los caballos en América y así
nacieron, durante la época colonial, muchas de las prácticas relacionadas con
lo que actualmente es el rodeo. En las tierras bajas del actual Ecuador, “la
caballería, tradición y espectáculo, así como conocimientos de crianza, herraje
y doma, tuvieron una amplia expansión regional. Dominar las artes de la monta,
capturar y marcar es hasta ahora apreciado. Para hacer gala de estas destrezas
y establecer supremacías, se llevan a cabo competencias como el Rodeo Montubio
en las que cada representante debe exhibir sus destrezas en el lazado y dominio
del animal.
El 12 de octubre es una fecha especial para los montubios. Este día se realiza el rodeo, una especie de competencia entre los jinetes para demostrar quién es el más diestro, el más audaz a la hora de montar o dominar un caballo chúcaro. Se escogió esta fecha, que coincide con el Día de la Raza, para que conozcan quién es el hombre del campo, su valentía, su audacia, y que admiren la belleza de la mujer montubia”
El 12 de octubre es una fecha especial para los montubios. Este día se realiza el rodeo, una especie de competencia entre los jinetes para demostrar quién es el más diestro, el más audaz a la hora de montar o dominar un caballo chúcaro. Se escogió esta fecha, que coincide con el Día de la Raza, para que conozcan quién es el hombre del campo, su valentía, su audacia, y que admiren la belleza de la mujer montubia”
Importancia para la Comunidad
Esta es la fiesta religiosa más
importante para las comunidades cercanas a Manabí y a su pueblo montubio.
FIESTAS PATRONALES DE SAN PEDRO Y
SAN PABLO-MACHALILLA, MANABÍ
Código
IM-13-19-51-000-08-000259
Localización
MANABÍ, PUERTO LÓPEZ, MACHALILLA
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MONTUBIOS
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
OTRO / ANUAL
Descripción de la Manifestación
La parroquia de Machalilla, está localizada en un contexto rural de
clima tropical, donde el eje de la economía de sus habitantes es la pesca y el
turismo. En este sitio se realiza una gran fiesta tradicional, cultural y
religiosa en honor a sus patronos San Pedro y San Pablo. Esta fiesta católica
tiene su origen en la colonización española. Según los informantes, el evento
se ha realizado desde hace más de sesenta años y con mayor intensidad desde
1981. Durante estas festividades se desarrollan varias actividades simbólicas y
artísticas, que tienen la finalidad de rememorar la vida y obra de estos
Santos. La comunidad pesquera es la encargada de la celebración de esta
festividad; esta comunidad se identifica principalmente con San Pedro, porque
fue un apóstol pescador y con Pablo porque fue un apóstol profundamente
comprometido con su fe cristiana. La fiesta en honor a estos santos inicia el
27 de junio y culmina el 30 del mismo mes. Para la organización de la fiesta
desde el año anterior se nombran los presidentes del gobierno de los blancos,
que representa a San Pedro y el gobierno de los negros o de guinea, que
representa a San Pablo. San Pedro predicó a los judíos e israelitas y está
representado por el color blanco; mientras que pablo predicó a los gentiles y
está representado por el color negro. Durante el año, ellos se encargan de
preparar la gran fiesta, bajo la asesoría de un relacionista. La celebración
inicia con la presentación de los respectivos presidentes, cada uno va
acompañado de su corte, quienes la conforman se encargan de la financiación de
la misma. Durante los días de celebración hay la siguientes actividades:
pregones, elección de reinas, presentaciones artísticas, desfiles y procesiones
y paseos marítimos, que van desde Machalilla hasta la localidad de Puerto
López, con las imágenes de San Pedro y San Pablo. El último día se celebra la
santa misa y posteriormente se hacen brindis y agasajos ofrecidos por los
presidentes y delegados. Los informantes dicen que mientras más se invierta y participa
en el evento, San Pedro y San Pablo los colmará de bendiciones.
Importancia para la Comunidad
Esta es la fiesta religiosa más
importante para las comunidades pesqueras de la zona. A través de ella, se
manifiesta la fe católica y la fe en los dos santos patronos.
VIRGEN DE LAS MERCEDES
Código
IM-12-05-01-000-14-009544
Localización
LOS RÍOS, QUEVEDO, QUEVEDO
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
ANUAL / La celebración de estas fiestas en Quevedo
todavía tiene una periodicidad continua, es decir estas fiestas se las realiza
cada año en su respectiva fecha.
Descripción de la Manifestación
Las fiestas generalmente constituyen un encuentro
social de especial relevancia y trascendencia, ya que por medio de estas se
reconstruyen y preservan en la memoria colectiva, los símbolos y las
tradiciones de una herencia cultural local. En el caso de Quevedo, en donde han
convivido pobladores provenientes de algunas regiones del Ecuador se puede
constar una diversidad de fiestas y representaciones religiosas; las mismas que
han logrado cohesionar el dicho conglomerado social que abarca Quevedo
(Naranjo, 2004). Aunque se ha diferenciado entre las fiestas religiosas y las
fiestas patronales, no hay que olvidar que en toda fiesta o celebración de la
localidad se encuentra presente alguna representación o icono religioso,
especialmente los santos o patronos, conservando en la consecución de la misma
una ritualidad con tinte sagrado (bendecida). Como diferencia se podría
mencionar la forma de organizar la fiesta; es decir, generalmente las fiestas
patronales están organizadas desde las instituciones ya sean eclesiásticas o
municipales, al contrario de la mayoría de las fiestas religiosas, que son
fiestas organizadas y gestionadas por los mismos pobladores quevedeños
(Naranjo, 2004). “Por otro lado, dentro de una dimensión profana, las fiestas
patronales son ocasión para establecer espacios de encuentro de diferente
índole, generalmente lúdicos. Frente a las acciones litúrgicas oficiales de
conmemoración, son éstos los que convocan mayor cantidad de gente. Como puede
suponerse, muchas de las actividades - no todas- son organizadas por uno o más
grupos de personas al margen de la iglesia, lo que las convierte de cierta
manera en formas de re apropiación de la fiesta por parte de los habitantes de
la localidad” (Naranjo, 2004:146). En las fiestas religiosas, la ritualidad y
puesta de escena de la diversas representaciones se diferencian entre las que
celebran y hacen alusión a santos, vírgenes y patronos que representa una y
varias creencias populares, que obedecen mayoritariamente a una religión
católica y que están inmersas en los imaginarios de la colectividad. Entre las
fiestas religiosas encontramos las siguientes, las que están ordenada según su
importancia en la comunidad quevedeña: Fiesta de San Antonio (13 de Julio): La
fiesta de San Antonio celebra al santo de la parroquia de Venus del Río
Quevedo, esta celebración empieza ocho días antes del 13 de junio, es decir en
esta fiesta se celebran las octavas de San Antonio, que consiste en hacer una
peregrinación con la imagen de San Antonio pasando por las casa del barrio, en
donde se irá haciendo paradas para rezar su respectivo Padre Nuestro y Ave
María. En los días de las festividades de San Antonio se realizan varios juegos
para niños y jóvenes, juegos que van desde el palo encebado hasta campeonato de
futbol. Dentro de esta festividad, también se destaca la variedad de castillos
con juegos pirotécnicos que se encienden, así como también las tarimas con
artistas musicales que traen desde otros rincones del país. Cabe recalcar que
para la realización de la Fiesta de San Antonio colaboran económicamente
miembros y familias de la parroquia de Venus del Río Quevedo, que son
encabezados y dirigidos por los priostes elegidos por los moradores mismos, así
como también por la Municipalidad. Fiestas de la virgen María (30 de mayo):
Esta fiesta se la realiza no solamente el 30 de Mayo, sino que a partir de los
primero días del mes de Mayo, es considerado como el mes de la María (la
virgen) se empieza con los festejos y preparaciones como la peregrinación de la
imagen de la Virgen sostenida en hombros por cuatro representantes de su
numeroso sequito; los mismos que irán visitando todas las casa posibles del
barrio, ya que en cada casa se le reza y se le dedican cantos. Entre las varias
actividades que se dan a lo largo del mes de mayo y por motivo del festejo de
la fiesta de la Virgen María, se realizan bailes concurso como el baile del
tomate, el baile de los gansos, entre otros. En esta fiesta, es muy importante
la realización de los novenarios de la Virgen, es decir, que por nueve días se
realizan novenas en distintas casa de los moradores del barrio, los mismos que
rezarán el rosario y entonaran canciones para esta celebración, al final de la
novena es tradicional compartir con todos los participantes una taza de
chocolatada caliente. San Cristóbal (1-3 de agosto): Esta fiesta es considerada
la fiesta de los choferes, ya que San Cristóbal es el patrono del gremio de los
choferes en Quevedo. Para la celebración de esta fiesta se hace una procesión
cargando el patrono sobre los hombros, al final de la procesión, se llega a una
explanada o parque, en donde espera la gente al patrono San Camilo y la
encendida de los castillo de fuegos pirotécnicos, esto significa que ha
finalizado las fiesta. Después de la prendida del castillo, normalmente se
organiza en el mismo lugar un baile con música chichera y bandas populares.
Virgen de Loreto (12 de diciembre o Día de las Mercedes, 24 de septiembre): La
fiesta de la Virgen de Loreto es una fiesta que antiguamente se celebraba en
Quevedo como la fiesta de la Virgen de Loreto, sin embargo, según los relatos
recopilados nadie sabe cuándo exactamente se cambió de nombre a la fiesta del
día de las Mercedes. Para la realización de esta fiesta se cerraba una gran
parte de la vía principal de Quevedo que atravesaba casi toda la ciudad y los
pobladores iban desde la calle cuarta hasta la calle décima cuarta; a lo largo
de la calle, de lado y lado se iban colocando varios comerciantes que iban
llegando de varios lugares del país, los mismos que vendían desde telas,
peluches, dulces de todas las variedades, juguetes de toda clase, zapatos,
entre otras cosas. En las calles transversales, se iban colocando los salones
arreglados para atender a la clientela con comida típica, trago destilado, puro
y ron y acompañados de música en vivo. Sin embargo, esta fiesta dejó de ser
celebrada en Quevedo desde el año de 1984, fecha en la que empezaron a prohibir
el cierre de las vías así como también la disposición de los salones de baile.
Según Don Víctor Vicente, morador de la parroquia Quevedo, al cambiar la
ubicación de los salones unas cuatro cuadras más arriba, la gente dejo de
asistir y al año siguiente la fiesta había cambiado de nombre y de razón a la
fiesta de las Mercedes que se empezó a celebrar el 24 de septiembre (Entrevista
a Víctor Vicente Velasco, 2014). Cabe destacar, que la fiesta de las Mercedes
se sigue celebrando hasta la actualidad. Por otro lado, otro tipo de fiestas
celebradas entre los pobladores del cantón son las que se describen a
continuación: Fiesta del día de la raza (24 de mayo): La fiesta del 24 de mayo,
tiene mucho que ver con la conmemoración de la batalla de Pichincha por un lado
y por el otro es el día del aniversario de la creación de la primera parroquia
urbana 24 de Mayo del cantón Quevedo. Esta fiesta recuerda el inicio del
crecimiento de la ciudad y a su vez representa el sucesivo crecimiento de la
misma. Se podría decir que las fiestas del 24 de Mayo son una pequeña
representación de las fiestas del 12 de Octubre. Para la celebración se
realizan varias actividades como la elección de la reina, elección que se
realiza con dos días de anticipación al desfile; desfile de comparsas
precedidas por varios grupos ya sean institucionales como barriales, pero ante
todo las barriales organizadas por jóvenes, quienes con sus colegios desfilan a
lo largo de las calles principales de la parroquia; después del desfile se
organizan juegos o partidos de futbol entre las distintas delegaciones de los
colegios. Fiesta de San Camilo (6 de julio): La fiesta de San Camilo, como su
nombre lo indica se la realiza en la parroquia conocida como San Camilo, la
misma que anterior a la construcción del puente Velasco Ibarra era considerada
como independiente del cantón Quevedo. Esta fiesta, aunque presenta imbricaciones
religiosas, es principalmente una conmemoración al lugar que se lo conocía con
este nombre gracias a un antiguo morador “Don Camilo”. Esta fiesta se celebra
con mucha alegría y entusiasmo ante todo por sus moradores. Se realizan
desfiles, elección de reina, bailes en los salones que son armados en las
mismas calles del barrio, además de la quema de los castillos de pirotécnicos.
También es típico de esta celebración que cada año lleguen de otras regiones
varios juegos mecánicos como el carrusel, la rueda moscovita, montaña rusa, los
carros chocones, los caballitos, el futbolín, entre otros juegos, los cuales
solo llegan en las fechas de dichas festividades. Fiesta de aniversario del
cantón Quevedo (12 de Octubre): La fiesta del 12 de octubre es la fiesta más
importante de Quevedo, es la fiesta de su cantonización. Las actividades para
la celebración del 12 de Octubre están organizadas desde la institución
municipal como desde las organizaciones barriales. Para esta fiesta, cada año
se elige una candidata por parroquia, las mismas que participaran en un desfile
que definirá a una de las candidatas como reina de la fiesta y del cantón
Quevedo. La elección de reina se lo realiza con algunos días de anticipación al
desfile del 12 de Octubre. El desfile se da a lo largo de la Avenida Galo Plaza
Lazo y consta de varias comparsas organizadas por las instituciones educativas
del lugar, así como también de organizaciones representativas de los artesanos,
asociaciones y grupos de baile folklórico, teatro y música entre otras. El
desfile tiene una duración de más o menos unas cinco horas, empezando desde las
9 de la mañana. Al finalizar el desfile, se organiza entre los niños y los jóvenes
partidos amistosos de indor-futbol. Posteriormente, la gente se dirige a la
sesión solemne que se realiza todos los años en un parque seleccionado por la
coordinación del evento y se reúnen con el alcalde de turno para recibir el
informe del año correspondiente y luego se reciben los avisos que son prioridad
para cada sector, al estilo de una rendición de cuentas. Después de esa reunión
solemne se acaba la primera fase de la fiesta. Por la noche se organiza un
baile con música popular. La celebración finalmente dura lo que cada morador
del sector decida, esto es porque después del baile organizado por el
Municipio, los moradores se dirigen a sus casas y organizan sus propias fiestas
privadas. Ronda San Camileña (29 de noviembre): En la Ronda San Camileña,
fiesta que se realiza cada año, generalmente se organiza varias representaciones
de danza, música, teatro con la intención que todas las instituciones y
organizaciones de Quevedo participen. La música que generalmente se representa
es música tradicional o popular de Quevedo como los pasacalles, pero también se
desarrollan bailes con San Juanitos, Cumbias y Merengues. Esta fiesta es ante
todo una fiesta para danzar, se la realiza en el centro de la ciudad de
Quevedo. Autora: Paulina Paredes Investigadores: Sebastián Eguiguren, Carolina
Aspiazu, Isaac Falcón, Milena Coello, Mateo Bustamante y Lenin Uriarte
Bibliografía: Naranjo, Marcelo, coordinador, 2004 "La Cultura Popular en
el Ecuador" tomo XI Los Ríos, CIDAO, Cuenca-Ecuador
CARNAVAL DE VENTANAS
Localización
LOS RÍOS, VENTANAS
Otra
(s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS
SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
OTRAS
CELEBRACIONES FESTIVAS
Detalle
de la Periodicidad
ANUAL/
Detalle
del Alcance
PROVINCIAL
/
Descripción
de la Manifestación
El Gobierno Municipal de Ventanas a
través del Departamento de Cultura y la Comisión de Festejo, invita a la
ciudadanía en general a que formen parte del festival Carnaval Ventanas cada
año, con el objetivo de impulsar el turismo y seguir culturizando esta fiesta
popular en el cantón.
En estas fiestas se lleva a cabo la
elección y proclamación de la Reina del Carnaval Ventanas, y el desfile de
varias comparsas y carros alegóricos representados por instituciones, barrios,
clubes y ciudadelas, cuyas inscripciones se las realiza hasta una cierta fecha
antes de su celebración en la Unidad de Cultura ubicada en el Centro Comercial
“Paseo del Río”.
Existen premios ya establecidos
para las comparsas desde el 1er lugar hasta el 5to lugar.
Así mismo para carros alegóricos.
En estas fiestas todos los años se cuenta con la presentación de varios
artistas nacionales e internacionales de países vecinos.
Detalle
de Procedencia
PADRES - HIJOS / n/D
Detalle
de la Transmisión
PADRES - HIJOS / n/D
Importancia
para la Comunidad
Se pretende impulsar el turismo y
seguir culturizando esta fiesta popular en el cantón.
FIESTA DE SAN
PEDRO, PATRONO DE LOS PESCADORES-GUAYAS, PLAYAS
Código
NINGUNO
Localización
GUAYAS, PLAYAS
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
OTRO / ANUAL
Descripción de la Manifestación
San Pedro es el patrono de los pescadores, por eso este
sector productivo le rinde tributo cada año. Con esta celebración se agradece
al santo por la producción del año, también sirve para pedir por la salud de
los fieles.
No tienen fecha exacta de celebración
pero mayormente se las realiza el 26 de julio de cada año o en la fecha que
indica el santoral, el 29 de junio. Las
celebraciones son organizadas por la Federación de Pescadores Artesanales del
Ecuador (Fenacopec). Como parte de esta celebración la imagen de este cantón, hecha de yeso, es
adornada en el interior de la iglesia, por los devotos. Un arco de globos y
arreglos florales decoran el altar. Ocho pescadores cargan al santo y lo sacan
de la iglesia, para iniciar la procesión. Desde
muy por la mañana, una banda acompaña la imagen del santo patrono de los
pescadores hasta una embarcación. Se recorre las calles principales del pueblo,
mientras los fieles entonan música sacra, y el ruido de los cohetes,
anunciaba el inicio de la santa misa. Una
vez terminada la liturgia, el santo es llevado a la panga San Pedro. Las artes de pesca son reemplazadas por la biblia y
los rosarios que las rudas manos de los pescadores llevan entre sí.
Oraciones, rezos y cánticos se hacen un solo eco y murmullo. La procesión se detiene y las pangas forman un círculo
en cuyo centro queda la imagen de San Pedro. Allí el sacerdote imparte las
bendiciones a las aguas y a las familias de los pescadores, quienes piden
además la protección divina para los trabajadores del mar, para que
el océano les sea benigno.
Tras casi dos horas de navegación,
cientos de turistas observan el regreso de la venerada imagen de San Pedro
Pescador.
Importancia para la Comunidad
Refuerza los lazos comunitarios
alrededor de la fiesta.
SEÑOR DE LA BUENA ESPERANZA
Localización
Carchi, Bolívar
Lengua(s)
Grupo Social
CASTELLANO MESTIZO
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle
de la Periodicidad
Anual
Detalle
del Alcance
PROVINCIAL / Las comunidades de las
parroquias cercanas.
Descripción
de la Manifestación
En Bolívar, para conocer la historia
del Señor de la Buena Esperanza la investigación del historiador bolivarense,
Amílcar Tapia Tamayo fue de gran importancia.
Según el autor, "en 1926, la
señora Regina González consigue la autorización de los frailes agustinos para
que el afamado escultor Antonio Reyes, oriundo de San Antonio de Ibarra,
trabaje una réplica del Señor venerado en la Iglesia de Quito".
Según Tapia Tamayo, el escultor, luego
de realizar los trazos correspondientes, con la ayuda de varias fotografías
empezó a tallar la escultura en San Antonio de Ibarra. Los primeros días de
enero se la lleva a Quito para dar los retoques finales.
"No se conoce la cantidad pagada
por la obra, por cuanto fue producto por una 'manda' religiosa. La corona de
espinas, la caña y la cruz del redentor, fueron trabajadas en Ibarra por el
orfebre J. Bonilla, teniendo como ayudante al maestro cuencano, Juan Bautista
Quilca. El material empleado fue plata. Parte de ella, adquirida en Pimampiro
por la señora Margarita Ramírez, bolivarense residente en este pueblo",
señala el historiador.
Agrega que "mientras ello sucedía
en Quito, los bolivarenses enterados de las gestiones de doña Regina,
procuraron los primeros días de 1927, solicitar a los superiores de la
Diócesis, particularmente al Obispo, dispense una visita Episcopal a la
parroquia, con ocasión de la próxima llegada de la imagen del Señor de la Buena
Esperanza a Bolívar.
En igual forma, con ella se cumplirían
los preceptos emanados del Breve de su Santidad Pío XI, respecto a la elevación
canónica de la Archicofradía del Señor que existía en Quito".
Como referencia histórica, se conoce
que en aquel entonces la parroquia Bolívar celebraba las fiestas a San Rafael,
siendo el señor de la Buena Esperanza, desconocido en el lugar.
De todas maneras, la intención de la
donante fue que el pueblo de Bolívar se encuentre bajo la protección de tan
milagrosa imagen, cuyo prestigio y popularidad fue muy grande en Quito,
logrando despertar el interés de los bolivarenses.
Marcial Tapia en compañía de varias
personas, viajaron a Quito con cartas del Obispo de Ibarra para solicitar al
Superior de San Agustín la entrega formal de la escultura.
Para octubre de 1927, con redobles de
campanas de la iglesia, recibieron al gran cajón que contenía la escultura,
luego de largas jornadas de viaje, atravesando los fragosos caminos del Valle
del Chota y la ruta de El Aguacate. Una inmensa muchedumbre acompañó en los
recibimientos desde la loma de Puntalés.
"Siguiendo con la tradición
establecida en Quito, en 1928 se realizó la primera fiesta en su honor, pero
sin trascendencia", manifiesta Tapia Tamayo.
El 27 de septiembre de 1928, un voraz
incendio -provocado sin intención- consumió el templo parroquial. Los
desesperados vecinos evacuaron todos los santos y los colocaron en rústicos
altares en la plaza. La imagen del Señor de la Buena Esperanza no sufrió daños.
A partir de aquel año, los bolivarenses
comenzaron la construcción del nuevo templo, culminando en 1964. Las
festividades se constituyeron en una de las mejores de la región. Los múltiples
milagros acrecentaron su fama. Hoy es una fiesta tan popular y tradicional que
le acaban las familias, barrios, instituciones y residentes en otras latitudes.
Importancia
para la Comunidad
La religión es parte del proceso de
desarrollo de los pueblos. Su importancia radica en la construcción de las
iglesias en las partes céntricas de toda ciudad o poblado.
En algunos sectores, aún se observa que
no podrán disponer de los servicios básicos, pero nunca estar sin su capilla
para el culto a su Santos Protectores.
FIESTAS DE LA VIRGEN DE
LA CARIDAD-MIRA, CARCHI
Código
IM-04-04-50-000-12-006942
Localización
CARCHI, MIRA, MIRA
(CHONTAHUASI)
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES,
RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O
CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la
Periodicidad
ANUAL / N/A
Descripción de la
Manifestación
La fiesta de la
Virgen de la Caridad es la celebración religiosa más importante de Mira,
cabecera cantonal. Su existencia e importancia se justifica a través de la
tradición oral, con la leyenda que relata la persistencia de la Virgen para
llegar y permanecer en Mira. Según esta leyenda, cuando el pueblo original,
llamado ahora Pueblo Viejo, se trasladó de lugar, la Virgen quiso ir también.
Un impedimento para ello era que la población indígena de Pueblo Viejo quería
permanecer en el lugar original con la que ya se había convertido en su
patrona. De esta manera, cuando la Virgen se iba, los indígenas la regresaban,
pero ésta persistía en su deseo, encontrándosele insistentemente en Pueblo
Nuevo con el vestido de lodo y lleno de espinas, muestra de su travesía. Si la
importancia de la fiesta se justifica así en la tradición oral, pues, cómo no
rendir homenaje a quien quiso quedarse en el pueblo para protegerlo, el origen
de la advocación se encuentra, en cambio, en la documentación histórica. De
acuerdo al estudio realizado por Tapia (1998), 40 años después de la
relocalización de Mira, que se da entre 1595 y 1598, el padre Juan de
Valdospinos introdujo la advocación de la Caridad del Cobre. Algunos de los
documentos encontrados y revisados por Tapia dejan entrever, inclusive, que
desde épocas tempranas se atribuía a la Virgen de la Caridad un poder
milagroso, y que su fiesta ya se celebraba en el siglo XVII. Actualmente, la
fiesta de la Virgen de la Caridad se celebra el fin de semana más cercano a su
fecha de conmemoración original que es el 2 de febrero. La fiesta, en su
dimensión más institucional, está estructura de acuerdo al orden de las celebraciones
santorales establecido por la iglesia católica La dimensión sagrada de la
fiesta de la Caridad tiene que ver tanto con las tradiciones católicas de
conmemoración de vírgenes y santos como con la relación que han establecido con
la Virgen sus devotos y devotas, para quienes es la protectora de la comunidad
ante posibles infortunios, y una importante presencia cotidiana. En esta
relación, la virgen ciertamente se concibe como un ser divino, es decir, con
poder para proteger y hacer milagros, pero también se le atribuye un carácter
humano que la hace más accesible y cercana. Así, en Mira, se la llama la
“chamizuda” o se dice que es “andariega”, además de la posibilidad de
establecer con ella el principio del “dar y recibir”, otra forma de llamar a la
reciprocidad tan arraigada en algunas localidades de los Andes. De esta manera,
durante el día a día, pero sobre todo en los días festivos que son ahora los
que nos interesan, a la Virgen se le hacen ofrendas materiales o rituales a
cambio de favores o milagros, o se le paga con lo mismo por algo ya concedido.
Entre las ofrendas rituales están principalmente rezos y procesiones de variado
tipo, peregrinaciones y afines que coinciden en algunos casos con las
tradiciones del catolicismo. Estas ofrendas pueden darse propiamente en los
días de fiesta o con cierta anticipación. El Quincenario, por ejemplo, como ya
lo insinúa su nombre, se inicia quince días antes del 2 de febrero, basándose
en el deseo de distintos barrios de Mira de “pasar la fiesta”, es decir, de
homenajear a la Virgen realizando un esfuerzo adicional al que requiere el solo
hecho de participar en su celebración. En vista de la cantidad de barrios
interesados actualmente en “pasar la fiesta”, en realidad, el Quincenario puede
durar más de quince días. Además de la serenata diaria que recibe la Virgen por
los días que dure el Quincenario, son elementos importantes del mismo el
Rosario de la Aurora y la misa con la que se termina cada día. El primero
sucede a las cuatro de la mañana, recorriéndose algunas calles de Mira,
especialmente las del barrio que haya “pasado la fiesta”, y la segunda a las
cinco de la mañana, en la iglesia principal. Al igual que el Quincenario, las
peregrinaciones también se anticipan a los días de la Caridad pero responden igualmente
a la época festiva. De acuerdo a los documentos históricos revisados por Tapia
(1998), éstas tienen larga data, existiendo referencias de peregrinaciones ya
en el siglo XVIII. En ambos casos, los reciben los mireños y mireñas que
previamente han preparado algo de comer y beber para los peregrinos. Destacan
en esta ocasión, por ejemplo, la chicha de arroz y el champús. Las
peregrinaciones se caracterizan por un esfuerzo físico que se mezcla con rezos
y cantos que ponen en un estado especial a los y las participantes. Es quizá
una de las actividades consideradas y sentidas como de mayor religiosidad y
devoción. Otras procesiones que pueden o no darse en los días propiamente de
fiesta son aquellas orientadas a propiciar la lluvia. Éstas se realizan en distintas
comunidades con la imagen religiosa de la que se disponga, o con la imagen
pequeña de la iglesia central. Acompañan la procesión danzas y comparsas. El
Pase de las Ceras, por su parte, éste sí exclusivo de la época festiva, es otra
pequeña procesión que se inicia actualmente en el Obelisco de Mira, recorriendo
varias calles de la localidad, y terminando en la iglesia principal. Su
particularidad es que quienes participan portan ceras grandes, amarillas y bien
adornadas elaboradas artesanalmente muchas veces en Quito. De esta manera, las
llevan a Mira quienes llegan de visita a propósito de la fiesta de la Caridad.
Después de la procesión, las ceras son entregadas al sacerdote y la idea es que
adornen el altar de la Virgen durante todo el año. En vista de que las ceras
son una retribución a los favores recibidos de la virgen de la Caridad, se
intenta que su tamaño corresponda a la dimensión de dichos favores. De esta
manera, muchas veces, son reflejo y al mismo tiempo reafirman el poder
milagroso de la Virgen, pues en el altar se observan ceras muy grandes y
adornadas. La principal procesión a la Virgen ocurre, en cambio, el día domingo
del fin de semana más cercano al 2 de febrero, contando con la concurrencia de
gran parte de los mireños y mireñas y recorriendo las principales calles de la
localidad. Se trata de la procesión más elaborada y al mismo tiempo de mayor
solemnidad. En este sentido, podría decirse que es el momento cumbre de la
fiesta. Después de la procesión, que termina en la iglesia, tiene lugar la
“pisada de la Virgen”, cuando los devotos y devotas se “hacen pisar” por la
imagen, cuidando que lo haga justo en el sitio en donde esté localizada alguna
dolencia que los aqueje. Al final de todo tiene lugar la que sería igualmente
la principal misa festiva, con un carácter especial, pues suele ser diaconada y
por lo general cuenta con la presencia del Obispo de Tulcán. Sin embargo, a la
Virgen se la despide apenas al día siguiente en lo que se conoce justamente
como la "Despedida de la Virgen". Esta despedida se hace con una
procesión no solo de menor concurrencia sino mucho más silenciosa y solemne. En
ella se usan pañuelos blancos como gesto de “hasta luego”.
Importancia para la Comunidad
La Virgen de la Caridad, además de la devoción que le
profesan los creyentes, es parte de la historia de la fundación de Mira.
CELEBRACIÓN DEL INTI RAYMI-CUMBAS CONDE, IMBABURA
Código
IM-10-03-56-000-12-006425
Localización
IMBABURA, COTACACHI, QUIROGA
Lengua(s) Grupo Social
KICHWA KARANQUI
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
FIESTAS AGRARIAS O PRODUCTIVAS
Detalle
de la Periodicidad
ANUAL / 22 de junio hasta el 1 de
julio.
Descripción
de la Manifestación
Las fiestas de San Juan, conocidas
también como Inti Raymi se celebran en toda la región andina. La fiesta del
Inti Raymi representa un agradecimiento al sol y la tierra por la reciente
cosecha. La primera parte de esta celebración se lleva a cabo dentro de las
comunidades, en casa con sus particularidades; en un segundo momento las
celebraciones se unifican en la cabecera cantonal. Antes de empezar la fiesta
los músicos se reúnen para practicar. A estos ensayos asisten también personas
interesadas en aprender a tocar los instrumentos y acompañan a los músicos
durante toda la fiesta. La señora Rosa Chapa, fue prioste durante varios años,
por ser dueña de la Cruz Taita, imagen religiosa heredada confeccionada con
helechos de monte. Durante la celebración doña Rosa ofrecía chicha, mote, caldo
de gallina y cuy para la comunidad, pero con el tiempo dejó el priostazgo por
el costo que representaba, pues nadie le ayudaba. Desde entonces muchos se han
autoproclamado priostes por fe y por el simple gusto a la fiesta. El Inti Raymi
empieza el 22 de junio al el atardecer. Los bailadores se reúnen en la casa de
uno de ellos y la celebración comienza con el ritmo de San Juan al son de las
flautas, el rondín, las guitarras, los churos, la melódica y otros
instrumentos. Cuando se forma un pequeño grupo, los danzantes y los músicos
empiezan el recorrido por cada una de las casas de la comunidad. Ahí bailan el
San Juan durante de treinta minutos, danzando en círculo unos detrás de otros
en ambas direcciones. En cada casa se prepara chicha, mote y comida para
brindar el momento en que la fiesta "viene a visitarles". Cuando
llega la medianoche todos se dirigen a una cascada o vertiente para el baño
ritual. Este baño representa la purificación y renovación, que además les da
energía suficiente para continuar el resto del San Juan. En algunas ocasiones,
al regresar a la comunidad, la fiesta continúa de casa en casa, luego de los
cual cada uno se dirige a casa a descansar. Al día siguiente, 23 de junio, la
mayoría de personas se dirige a Otavalo por la mañana para comprar los atuendos
nuevos que usarán en la fiesta. Durante la celebración las mujeres visten
únicamente anacos, pero los hombres utilizan una variedad de prendas: “polaños”
o zapatos altos a manera de botines, pañuelo amarrado, gafas, el petate o “angara”
con la parte delantera levantada y la trasera caída, pluma, zamarro – de
preferencia – blanco y camisa del mismo color. Esta vestimenta tradicional ha
sufrido algunos cambios al presente. Así, por ejemplo, se evita el color
blanco, se utilizan camisas con cuadros y chaquetas tipo militar, el zamarro
tampoco es blanco. Estos cambios se han dado especialmente porque el color
blanco está asociado con la vestimenta propia de la comunidad de Topo. El día
24 de junio empieza con la fiesta de San Juan Bautista: es el misa punlla o día
de misa, y todas las personas que tienen la imagen de un santo la llevan a
misa; antiguamente además organizaban en sus casas fiestas para los danzantes.
Luego de la misa hay la entrega del aumento que se llevaba a cabo entre familiares
o amigos cercanos. El aumento consiste en devolver el doble del mediano o rama
de gallos a la misma persona que entregó el año anterior. Esto significa que si
una persona recibe un mediano de un familiar o amigo, al año siguiente debe
entregarle a este mismo familiar o amigo dos medianos; a su vez, la persona que
recibe el aumento tiene que esperar en casa preparando todo para la fiesta, es
decir, chicha, trago y comida para poder recibir su aumento. Nunca ha sucedido
que alguien no devuelva el mediano. El aumento es una forma de intercambio
bastante común entre las poblaciones indígenas, pues como analiza Ferrar: “El
sentido del ‘aumento’ que la celebración de San Juan implica se vuelve más
claro en la ‘rama entre compadres’. En efecto, aquí más que en la ‘rama
central’, es evidente que el aumento interesa no solamente a quien recibe la
rama, sino que se extiende a la deuda implícita que liga a las dos partes: algo
que se ha tomado en préstamo (el gallo) debe ser devuelto 12 veces más. En
términos puramente financieros, podríamos decir que existe un interés sobre
este préstamo que produce un beneficio sobre el tiempo. Y esto es precisamente
lo que redefine (inicialmente) la relación entre ‘compadres de rama’ en
términos de deuda, antes que de reciprocidad. Además, esto significa que
materialmente debe entrar en una serie de deudas –económicas y morales – para
poder cumplir con su compromiso y devolver el gallo inicial “con todo lo de
ley”.” (Ferraro, 2000: 182) El aumento es una parte importante de las
relaciones económicas que se tejen en el Inti Raymi. Ambas tradiciones, tanto
las misas y las fiestas de santos como el aumento, prácticamente han
desaparecido. En muchos casos los santos se perdieron y el aumento representa
un costo muy alto; son muy pocas ocasiones en que aún se entrega el aumento. El
25 de junio los bailadores se reúnen para dirigirse a la capilla de la
comunidad, donde se desenlaza el festejo. Todo empieza con los voladores, antes
donados por los priostes y hoy en día por el cabildo. Los músicos empiezan a
tocar y los danzantes, que aumentan cada vez, a bailar en sentido circular.
Existe un capitán que dirige al grupo y es elegido por la asamblea de la
comunidad; puede conservar esta función durante varios años. Los músicos son
hombres y los danzantes son mujeres y hombres de todas las edades. En Cumbas
Conde se realiza el Gallo Fiti, ritual que consiste en colgar en la mitad de la
plaza central un gallo con las patas amarradas a una piola; ésta se tiende
entre dos postes y se ubica en un punto alto. La piola se sujeta y se suelta
para subir o bajar el gallo, al tiempo que los danzantes intentan atrapar al
animal. El que logra atraparlo, se lo entrega al capitán, el cual arranca la
cabeza del gallo que cuelga todavía de la piola. Acto seguido el capitán bromea
con todos los presentes poniéndoles en la cara o la boca la cabeza del gallo
ensangrentada. El baile dura dos días más y el ritual del Gallo Fiti se repite
el 26 y 27 de junio. El día 28 la comunidad descansa y todos comen. Es la ceremonia
del gallo mikuy, que se prepara con los gallos del Gallo Fiti y con unos más
que antiguamente ponían los priostes y que hoy en día entrega la directiva de
la comunidad: Se prepara también mote y chicha para acompañar. En ocasiones la
gente baila un poco ese día. A la mañana siguiente empieza la celebración de
San Pedro y los hombres de Cumbas Conde se dirigen a la toma de la plaza en
Cotacachi. Para este día se eligen entre ocho y diez personas más para que
ayuden al capitán a dirigir el grupo. Al llegar a la cabecera alrededor de las
10h30 u 11h00 empiezan a bailar sanjuán desde la zona baja, luego bailan
alrededor del parque dando tres vueltas, hasta las 12h00. Luego llegan las
mujeres, almuerzan, beben chicha y trago, descansan y bailan de nuevo alrededor
de la plaza, dando tres vueltas desde las 13h30 hasta las 14h00. Anteriormente
la toma de la plaza no representaba mayores problemas. En los últimos diez
años, sin embargo, esta parte de la celebración se ha tornado violenta.
Actualmente se forman dos grupos, entre las comunidades de las partes altas y
las de las partes bajas, produciéndose enfrentamientos bastante fuertes entre
ambos bandos. Los problemas empezaron por el horario, ya que a cada comunidad
le corresponde ciertos días y una hora específica. Cumbas debe ir el 29 y el 30
de junio a la misma hora. Después de estos días, el 1 de julio, se realiza la
toma de la plaza por parte de las mujeres, que son atendidas en el almuerzo por
los hombres. La fiesta de San Juan tiene gran importancia para la población
indígena pues pone en evidencia el fuerte vínculo que existe con la tierra a
través del trabajo agrícola, y como esta relación con la cosecha determina la
cultura. La fiesta se mantiene con fuerza a pesar de haber sufrido cambios: hoy
en día ya no existen priostes, ni imágenes de santos, la comida y la vestimenta
han variado, y la confrontación que se mantiene durante la toma de la plaza se
ha tornado más violenta con el paso de los años. Ferraro, Emilia. El costo de
la vida: deuda e identidad en los Andes ecuatorianos. La fiesta de San Juan en
Pesillo. pp. 145-200 en Guerrero comp. Etnicidades. Quito. FLACSO ILIDIS. 2000.
Importancia
para la Comunidad
El Inti Raymi es una fiesta que se
vincula con la producción agrícola y su existencia tiene un rol protagónico
dentro de la cultura campesina de los Andes del Ecuador. La fiesta de San Juan
tiene una fuerte herencia de las culturas precoloniales y tal como se
desarrolla hoy pone en evidencia las diferentes influencias que la sociedad ha
tenido a lo largo de la historia.
FIESTA DEL YAMOR
|
|
|
Código.
N/A
|
|
|
Localización
|
|
|
Imbabura,
Otavalo e Ibarra
|
|
|
Lengua(s)
|
Grupo
Social
|
|
Kichwa
|
Indígena
|
|
Ámbito
|
|
|
Usos
sociales, rituales, y actos festivos
|
|
|
Subámbito
|
|
|
Fiestas
|
|
|
Detalle
del Subámbito/ tipo de fiesta
|
|
|
Otras
celebraciones festivas
|
|
|
Detalle
de la Periodicidad
|
|
|
Detalle
de Alcance
|
|
|
Provincial
|
|
|
Breve
Reseña
|
|
|
La
fiesta del Yamor, es una celebración histórico-cultural que une la chicha de
origen pre-inca y la fe religiosa de un pueblo, se proyecta esta festividad
como un acto de un mismo pueblo unido en su diversidad, tal como los granos
del maíz que se consolidan férreamente en una mazorca.
La fiesta nació en el barrio Monserrat aproximadamente en el año de 1953, en donde tradicionalmente se festejaba para agradecer a la virgen María de Monserrat, patrona de Otavalo y a la Pacha Mama por la cosecha del maíz y el trabajo vivificante de la comarca otavaleña. |
|
|
Descripción
de la Manifestación
|
|
|
El
Yamor se festeja en Otavalo, paraíso de los tejidos, con los Corazas, muchos
eventos, cuyes y la rica chica del Yamor. Como parte de la Fiesta de los
Lagos hay desfiles, campeonato hípico a orillas del lago Yahuarcocha, la
Feria Expo lagos y encuentros de pelota nacional. Un jinete vestido de Zorro se cuelga una
cola de zorro en la espalda y es perseguido a campo traviesa por un a
enjambre de jinetes. Quien logre
arrancarle la cola será el Zorro del año siguiente.
|
|
|
Detalle
de Procedencia
|
|
|
Padre
/ hijo : desde época pre-incaica
|
|
|
Detalle
de Transmisión
|
|
|
Padre
/ hijo
|
|
|
Importancia
para la Comunidad
|
|
|
En
la Fiesta del Yamor la gente de la ciudad y gente de las comunidades se unen
para el agradecimiento a la Pacha Mama por la cosecha.
|
|
LA FIESTA DE LAS OCTAVAS DEL CORPUS CHRISTI O DEL
DANZANTE - PUJILÍ, COTOPAXI
Código
IM-05-04-50-003-12-000020
Localización
COTOPAXI, PUJILÍ, PUJILÍ
Lengua(s) Grupo Social
CASTELLANO MESTIZO
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle
de la Periodicidad
/
Detalle
del Alcance
PROVINCIAL / Las comunidades de las
parroquias cercanas.
Breve
Reseña
Se considera una fiesta impuesta por la
iglesia católica, destinada a celebrar la eucaristía. Se lleva a cabo 60 días
después del "Domingo de Resurrección", pues, como una forma de
resistencia se acoplo ésta a las fiestas erigidas al sol por nuestros antepasados.
Las principales características de la celebración del Corpus Christi son la
unión social y comunitaria. Comuneros de Ramos Pamba, San Rafael, Angamarca,
Zumbahua abanzan bamboleando rítmicamente sus atuendos y los cabezales con
penachos de plumas que pesan una arroba. (Cuvi, 2002: 98) Es una fiesta que
convoca y une a los pujilenses que viven ahí, así como a los que han migrado.
Esta celebración se lleva a cabo cada tercer jueves del mes de junio y dura
hasta el domingo, día en el que participan los danzantes autóctonos de las
comunidades.
Descripción
de la Manifestación
La fiesta del Corpus Christi expresa lo
religioso, lo social, lo político, lo cultural en la celebración erigida al
cuerpo y la sangre de Cristo. Fue instituida el 8 de septiembre de 1264 por el
Papa Urbano IV. En el hemisferio sur durante el solsticio los días son más
cortos y se celebra el Inti Raymi, pidiendo al sol que regrese en las alturas
andinas, capturar los reflejos del sol mediante diversos materiales como los
espejos para que haya más luz era un artificio de magia, un llamado, se leía
como una plegaria. En América, con el proceso de conquista española, el
solsticio de verano propicio para las fiestas en honor al sol, así como las
fiestas incaicas de la cosecha fueron sustituidas por la celebración del Corpus
Christi. La fiesta del Corpus, es una celebración “símbolo del triunfo del
catolicismo sobre los moros en la época de las cruzadas, posteriormente fue
aclamada la victoria del catolicismo sobre el protestantismo europeo y el
paganismo del Nuevo Mundo (Friedman, 1982:21). En el siglo XVI la fiesta del
Corpus había llegado a ser la festividad principal de la iglesia católica
española y después del Concilio de Trento en el siglo XVI la fiesta viene al
Nuevo Mundo… la festividad del Corpus, por la correspondencia que tiene con el
calendario agrícola-ritual indígena, tuvo acogida lo cual fue estimada por los
doctrineros como un indicio inequívoco de cristianización…pero en realidad lo
cristiano fue incorporado con un nuevo significado a las religiones nativas”.
(Botero, 1991: 13-17) En Cuenca, en Pujilí, la fiesta se da en las fechas de
celebración del solsticio, en Imbabura esta celebración se acopla a las
celebraciones de San Pedro, San Pablo y la de San Juan. Al Corpus Christi se lo
lee como una táctica de cristianización, sin embargo expresa una forma de
resistencia, evidenciado en el sincretismo religioso como se ve en estos
relatos: En América, las mamaconas del sol, (sacerdotisas del sol), preparaban
unos bollos pequeños de harina de maíz amasada con carne de los carneros
blancos, y los sacerdotes descendientes de Lluquiyupangui otorgaban a las
personas un bocado luego de una celebración espacial como símbolo de veneración
al sol y al Inga. (Acosta, 1590: 176) En México en honor al dios Vitzilipúztli,
las vírgenes del templo, molían semilla de bledos junto a maíz tostado,
amasaban con miel y hacían de esta masa una deidad a la que colocaban en andas
para una procesión entonando cantos por los cerros cercanos.
Detalle
de Procedencia
PADRES - HIJOS / El Corpus Christi
tiene origen español, de carácter colonial, que excluyó por mucho tiempo a los
indígenas, sin embargo como mecanismo de colonización fue impuesta a nuestros
antepasados, quienes adaptaron esta celebración a las suyas asociadas al dios
sol, a la productividad a la madre tierra. La fiesta tiene una resignificación
y una transformación ligada a la dinámica social.
Detalle
de la Transmisión
PADRES - HIJOS / Los personajes que
participan del Corpus Christi han heredado la tradición y con ello los trajes.
Es parte de su identidad, de su historia, de su construcción social.
Importancia
para la Comunidad
La celebración evidencia un gran
sincretismo religioso y cultural, que da cuenta de la resistencia de los
pueblos indígenas a los poderes fácticos de la colonización. Las celebraciones
en alabanza a la productividad de la tierra, al dios sol, al cuerpo y la sangre
de Cristo se amalgaman en la celebración, propiciando cohesión social y
familiar.
FIESTAS DEL NIÑO DE ISINCHE
Código
IM-05-04-55-000-14-009855
Localización
COTOPAXI, PUJILÍ, LA VICTORIA
Otra (s)
Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
ANUAL / Las festividades al niño de Isinche se las realizan durante el
transcurso de los meses de diciembre a febrero.
Descripción de la Manifestación
Las Fiestas del Niño de Isinche es una celebración movida por la
devoción, la cual todos los habitantes de la parroquia lo desarrollan durante
el transcurso de los meses de diciembre a febrero, indistintamente dentro de
cada familia. Se calcula que esta tradición se lleva a cabo por más de 100
años, se recuerda que era realizada por los padres de las personas adultas
actuales, sin embargo, no se la realizaba con disfrazados, básicamente se
concentraba en actos religiosos. Estas fiestas son organizadas por los devotos
de los diferentes barrios, quienes solicitan ser priostes para el siguiente
año, como agradecimiento a favores recibidos por parte del Niño (Salud,
estudios, trabajo, etc.), la fiesta recibe el apoyo también de jochantes que
colaboran con los priostes, estos organizan grupos de baile (personal) como Los
Negros, Yumbos, Ángel de la Estrella, Rey Moro, Embajador, Caporales, Negros
con llamingos, entre otros; los jochantes se encargan de conseguir la ropa para
quienes participan en el grupo de baile o comparsa, además se encargan de
atenderlos bien. Antes de la fiesta se van haciendo las preparaciones, y se
coordina con la gente que desea colaborar para el desarrollo de la fiesta:
flores, disfrazados, la misa, compras, actividades varias; la preparación de la
“boda” (comida y bebida, el menú depende de la persona/s que sean priostes) se
la realiza desde el día anterior a la fiesta, un gran número de habitantes del
barrio y de otros lugares junto con amigos Se comparte entre todos y poco a
poco la gente se va retirando a descansar, al siguiente día se continúa con la
entrega de las ropas (trajes o disfraces) a los yuraks donde también se
agradece al prioste por haberles recibido.
Importancia para la Comunidad
Esta fiesta es importante porque es una manera en la cual la gente
demuestra su fe al Niño de Isinche, agradece favores recibidos y pide
bendiciones para el futuro, es parte de la tradición de toda la parroquia y el
cantón, donde todos comparten y celebran.
Código
IM-05-01-50-003-12-000034
IM-05-01-50-003-12-000034
Localización
COTOPAXI, LATACUNGA, LATACUNGA
COTOPAXI, LATACUNGA, LATACUNGA
Otra (s) Denominación (es)
FIESTA DE LA CAPITANÍA
FIESTA DE LA TRAJERÍA
FIESTA DE LA CAPITANÍA
FIESTA DE LA TRAJERÍA
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
/
/
Detalle del Alcance
NACIONAL / Es una fiesta que goza de la aceptación de los latacungueños, sin embrago, la fiesta realizada por el municipio convoca a más personas por ser consideraba una fiesta en la que más allá de la devoción a la Virgen de la Merced prima el turismo y el comercio. Siempre se la realiza en día sábado anterior al 11 de noviembre, fecha de la independencia de Latacunga.
NACIONAL / Es una fiesta que goza de la aceptación de los latacungueños, sin embrago, la fiesta realizada por el municipio convoca a más personas por ser consideraba una fiesta en la que más allá de la devoción a la Virgen de la Merced prima el turismo y el comercio. Siempre se la realiza en día sábado anterior al 11 de noviembre, fecha de la independencia de Latacunga.
Breve Reseña
Hay dos comparsas y fiestas de la Mama Negra, una en honor a la Virgen de la Merced en septiembre y otra en conmemoración de la independencia en Noviembre. La primera comparsa es organizada por las vivanderas de los mercados; Pichincha y La Merced, los días 23 y 24 de septiembre, y la segunda comparsa por el mercado El Salto: 27 y 28 de septiembre. La ruta del desfile guarda relación con aquella de 1742, fecha en que la población tras la erupción del volcán Cotopaxi la realizó como un homenaje a la Virgen. Se dice que la Virgen escuchó las oraciones de los latacungueños, de ahí que la población se refugiara en ¨El Calvario¨ con su imagen, dado que este lugar es un barrio muy popular en cuya cima hay una ermita, dando lugar a una teatralización de la Mama Negra. El homenaje a la Virgen de las Merced ha recibido distintas denominaciones, de cuyos antecedentes así como de su origen no hay mayores certezas. Una de ellas la ¨Mama Negra¨ género teatral conocido como la “Capitanía”, “Fiesta de la Trajería” o “Santísima Tragedia”. El origen del nombre “Capitanía” se debió a la importancia del “Capitán” desde la etapa per formativa de la comparsa. El Capitán es un personaje de ancestro español que representa al Corregidor y va acompañado de dos Sargentos, su supremacía se evidencia aún más cuando el Abanderado y sus Escoltas le rinden honores, siendo sólo él quien puede bailar con la Mama Negra. Terminado el desfile la fiesta continuaba, en tiempos pasados en la casa del Capitán, quien además es el encargado de que se cumpla los ensayos previos de bailes y loas, éste planifica las entradas, las paradas y descansos del desfile. En el imaginario colectivo el Capitán sería quién recibe los poderes de la Virgen y es a él a quién los fieles solicitan los favores. Su denominación de Fiesta de la Trajería se debió a los trajes elegantes y vistosos.
Hay dos comparsas y fiestas de la Mama Negra, una en honor a la Virgen de la Merced en septiembre y otra en conmemoración de la independencia en Noviembre. La primera comparsa es organizada por las vivanderas de los mercados; Pichincha y La Merced, los días 23 y 24 de septiembre, y la segunda comparsa por el mercado El Salto: 27 y 28 de septiembre. La ruta del desfile guarda relación con aquella de 1742, fecha en que la población tras la erupción del volcán Cotopaxi la realizó como un homenaje a la Virgen. Se dice que la Virgen escuchó las oraciones de los latacungueños, de ahí que la población se refugiara en ¨El Calvario¨ con su imagen, dado que este lugar es un barrio muy popular en cuya cima hay una ermita, dando lugar a una teatralización de la Mama Negra. El homenaje a la Virgen de las Merced ha recibido distintas denominaciones, de cuyos antecedentes así como de su origen no hay mayores certezas. Una de ellas la ¨Mama Negra¨ género teatral conocido como la “Capitanía”, “Fiesta de la Trajería” o “Santísima Tragedia”. El origen del nombre “Capitanía” se debió a la importancia del “Capitán” desde la etapa per formativa de la comparsa. El Capitán es un personaje de ancestro español que representa al Corregidor y va acompañado de dos Sargentos, su supremacía se evidencia aún más cuando el Abanderado y sus Escoltas le rinden honores, siendo sólo él quien puede bailar con la Mama Negra. Terminado el desfile la fiesta continuaba, en tiempos pasados en la casa del Capitán, quien además es el encargado de que se cumpla los ensayos previos de bailes y loas, éste planifica las entradas, las paradas y descansos del desfile. En el imaginario colectivo el Capitán sería quién recibe los poderes de la Virgen y es a él a quién los fieles solicitan los favores. Su denominación de Fiesta de la Trajería se debió a los trajes elegantes y vistosos.
Descripción de la Manifestación
Con la finalidad de fortalecer la religión católica durante la época colonial, las cúpulas eclesiásticas impusieron las celebraciones católicas a través de los dramas. En España celebran a la Virgen de Mercedes, el Papa Inocencio XIII la declaró fiesta eclesiástica fijando su fecha el 24 de Septiembre. Los mercedarios llegaron con los conquistadores hacia la primera mitad del siglo XVI a Latacunga. La Virgen de Mercedes en el imaginario popular se la ve como protectora ante los desastres. La Iglesia usó las convulsiones telúricas como “castigos divinos”. La Orden Mercedaria había llegado a la ciudad de Latacunga desde inicios de la colonia hacia la primera mitad del siglo XVI, inicialmente entraron como misioneros y edificaron un Convento. La génesis de la celebración se remonta al siglo XVIII. Se nombra a Gabriela Quiroz como la primera jochante de la celebración, y con el tiempo tomarían la posta los priostes escogidos por el pueblo. La historia y la tradición oral recuerdan que los pobladores de Latacunga caminaron al Calvario ante la destrucción inminente que se avecinaba y sacaron la imagen de la Virgen de la iglesia La Merced, y la trasladaron a la colina, colocaron la imagen frente al volcán, y vieron como ésta levantaba la mano derecha consiguiendo que el coloso se apaciguara. En el imaginario popular, desde ese acontecimiento, “La Virgen se asoma a la ventana con su niño para ver bailar a quienes participan de la comparsa y están bailando fuera de la iglesia”. Algunos sostienen que “La Mama Negra era quien cocinaba para la Virgen y la festejaba con una comparsa”. Existe un desconocimiento acerca de cuándo se introduce al personaje de la Mama Negra como parte de la procesión, se ha difundido la idea de que la comparsa de la Mama Negra simboliza la salida de los moros del territorio español después de 7 siglos de dominación a fines del siglo XV, por la identificación de la presencia morisca en la decoración del traje de la Mama Negra, así como también por la presencia del Rey Moro. (Karolys y Ubidia, 207:86) Para Karolys (Cfr. 1987) muchos de los personajes que integran la comparsa tienen ancestro kichwa o aymara y habrían llegado en la época de la conquista inca. Según Paredes Ortega (1988) la Mama Negra tiene su origen con la llegada en el siglo XVII de negros y mulatos, trasladados por el descubridor y propietario de las minas de Sarapullo, Vicente de las Rosas, para la explotación de las minas. Sería entonces, una dramatización de la llegada de los negros. La Mama Negra representa realmente a una mujer afrodescendiente, esclava designada para el trabajo en las minas de Sigchos, representa a la esclava de la Virgen, habida cuenta que las mujeres negras esclavas fungían como damas de compañía de las mujeres blancas. Karolys cuestiona esto puesto que, no había el tipo de plantaciones en Latacunga a las que fueron trasladados los negros, otros sostienen que sí, y que éstos trabajaban en las mina de oro llamada Macuchi. Se supone que las mujeres negras casadas con mestizos y españoles adquirieron ciertos derechos y se vestían de manera lujosa, esto se escenifica en muchos trajes que son usados por las latacungueñas en la comparsa. La bandera del Ecuador en el traje del abanderado, y sus escoltas remite al período republicano, y la representación de personajes con funciones y características militares. El payaso que abre la comparsa con la bandera de la provincia remite al siglo XIX época de creación de la provincia de Cotopaxi. La fiesta en agradecimiento a la Virgen de las Mercedes coincide con la época del segundo equinoccio, 21 de septiembre, día en el que los pueblos andinos agradecen a la pacha mama al final de la cosecha y preparación de la tierra para la siguiente siembra.
Con la finalidad de fortalecer la religión católica durante la época colonial, las cúpulas eclesiásticas impusieron las celebraciones católicas a través de los dramas. En España celebran a la Virgen de Mercedes, el Papa Inocencio XIII la declaró fiesta eclesiástica fijando su fecha el 24 de Septiembre. Los mercedarios llegaron con los conquistadores hacia la primera mitad del siglo XVI a Latacunga. La Virgen de Mercedes en el imaginario popular se la ve como protectora ante los desastres. La Iglesia usó las convulsiones telúricas como “castigos divinos”. La Orden Mercedaria había llegado a la ciudad de Latacunga desde inicios de la colonia hacia la primera mitad del siglo XVI, inicialmente entraron como misioneros y edificaron un Convento. La génesis de la celebración se remonta al siglo XVIII. Se nombra a Gabriela Quiroz como la primera jochante de la celebración, y con el tiempo tomarían la posta los priostes escogidos por el pueblo. La historia y la tradición oral recuerdan que los pobladores de Latacunga caminaron al Calvario ante la destrucción inminente que se avecinaba y sacaron la imagen de la Virgen de la iglesia La Merced, y la trasladaron a la colina, colocaron la imagen frente al volcán, y vieron como ésta levantaba la mano derecha consiguiendo que el coloso se apaciguara. En el imaginario popular, desde ese acontecimiento, “La Virgen se asoma a la ventana con su niño para ver bailar a quienes participan de la comparsa y están bailando fuera de la iglesia”. Algunos sostienen que “La Mama Negra era quien cocinaba para la Virgen y la festejaba con una comparsa”. Existe un desconocimiento acerca de cuándo se introduce al personaje de la Mama Negra como parte de la procesión, se ha difundido la idea de que la comparsa de la Mama Negra simboliza la salida de los moros del territorio español después de 7 siglos de dominación a fines del siglo XV, por la identificación de la presencia morisca en la decoración del traje de la Mama Negra, así como también por la presencia del Rey Moro. (Karolys y Ubidia, 207:86) Para Karolys (Cfr. 1987) muchos de los personajes que integran la comparsa tienen ancestro kichwa o aymara y habrían llegado en la época de la conquista inca. Según Paredes Ortega (1988) la Mama Negra tiene su origen con la llegada en el siglo XVII de negros y mulatos, trasladados por el descubridor y propietario de las minas de Sarapullo, Vicente de las Rosas, para la explotación de las minas. Sería entonces, una dramatización de la llegada de los negros. La Mama Negra representa realmente a una mujer afrodescendiente, esclava designada para el trabajo en las minas de Sigchos, representa a la esclava de la Virgen, habida cuenta que las mujeres negras esclavas fungían como damas de compañía de las mujeres blancas. Karolys cuestiona esto puesto que, no había el tipo de plantaciones en Latacunga a las que fueron trasladados los negros, otros sostienen que sí, y que éstos trabajaban en las mina de oro llamada Macuchi. Se supone que las mujeres negras casadas con mestizos y españoles adquirieron ciertos derechos y se vestían de manera lujosa, esto se escenifica en muchos trajes que son usados por las latacungueñas en la comparsa. La bandera del Ecuador en el traje del abanderado, y sus escoltas remite al período republicano, y la representación de personajes con funciones y características militares. El payaso que abre la comparsa con la bandera de la provincia remite al siglo XIX época de creación de la provincia de Cotopaxi. La fiesta en agradecimiento a la Virgen de las Mercedes coincide con la época del segundo equinoccio, 21 de septiembre, día en el que los pueblos andinos agradecen a la pacha mama al final de la cosecha y preparación de la tierra para la siguiente siembra.
Detalle de Procedencia
PADRES - HIJOS / n/D
PADRES - HIJOS / n/D
Detalle de la Transmisión
PADRES - HIJOS / n/D
PADRES - HIJOS / n/D
Importancia para la Comunidad
Latacunga no puede entenderse sin su fiesta mayor que es la Mama Negra. La de septiembre que es de carácter religioso está enraizada profundamente en los sentimientos de fe cristiana católica de los comerciantes de los principales mercados populares de la ciudad y de la ciudadanía en general. La representación de noviembre en cambio tiene una fuerte carga de economía política ya que es el municipio el organizador e involucra a sectores de la producción y otras organizaciones civiles que rinden homenaje a la ciudad por motivo de su aniversario de independencia.
Latacunga no puede entenderse sin su fiesta mayor que es la Mama Negra. La de septiembre que es de carácter religioso está enraizada profundamente en los sentimientos de fe cristiana católica de los comerciantes de los principales mercados populares de la ciudad y de la ciudadanía en general. La representación de noviembre en cambio tiene una fuerte carga de economía política ya que es el municipio el organizador e involucra a sectores de la producción y otras organizaciones civiles que rinden homenaje a la ciudad por motivo de su aniversario de independencia.
FIESTA
DEL CARNAVAL - GUAMOTE, CHIMBORAZO
Código
IM-06-06-50-000-08-002185
Localización
CHIMBORAZO, GUAMOTE, GUAMOTE
Otra (s)
Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
PURUHÁ
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
OTRO / ANUAL
Descripción de la Manifestación
Una de las celebraciones más importantes, constituye el festejo del
carnaval de Guamote. La duración del carnaval mestizo de Guamote es de ocho
días. En esta fiesta participan personajes claves que personifican elementos de
la naturaleza, roles sociales y seres mitológicos. Los personajes principales
son taita carnaval, la mama chalba, personaje masculino y femenino que
representa la dualidad de la cosmovisión andina. Ellos son los priostes mayores
de la celebración, son las personas que tienen mayor injerencia dentro de la
comunidad. Otro personaje importante es el huarmi tucuschca, un hombre vestido
de mujer, que hace alegoría a la fertilidad femenina. También está el
pendonero, un hombre que lleva como color de vestuario el rojo, color clásico
de la provincia de Chimborazo y carga a la espalda la canyapa (especie de
canasta con adornos), que es hecha de crin de caballo y cachos de venado. El
pendonero va acompañado de la huarmi tucushca. Los músicos, interpretan
canciones alegres con instrumentos como el tambor, el rondín, el rondador (hace
unos 50 años había el rondador de pluma de cuatro), el churo, la bocina y la
guitarra. Estas figuras, caminan alrededor de la plaza central de Guamote,
invitando a la comunidad a que participe y se una a la alegría de las fiestas
del carnaval. La motivación principal para la celebración de la fiesta es la
devoción a San Carlos, patrón de Guamote. Durante los días de carnaval se
realizan festivales que incluyen juegos y comidas comunitarias. Dentro de los juegos
está uno muy interesante llamado juego del gallo compadre. Se entierra al gallo
bajo tierra, dejando solamente la cabeza sobre tierra. Mientras tanto, los
concursantes montados en caballo, corren alrededor del gallo y lo halan hasta
sacarlo de la tierra. El que lo logra, lleva como premio al gallo. Hace algunos
años, la modalidad del juego era diferente, pues se cortaba la cabeza del gallo
con machete, pero la iglesia católica intervino para que se cambie la modalidad
del juego, afirmando que el juego era sangrienta. Otro juego tradicional de
estos días de carnaval, es el palo encebado. Consiste en encebar un palo de
unos 2 metros de largo y en la parte superior del palo ponerles premios, los
concursantes deben trepar el palo y alcanzar uno de los premios. Mientras
tanto, es muy común que la población juegue al carnaval. Esto es, entre amigos
y familiares, se lanzan agua (símbolo de purificación) entre ellos, se pintan
la cara con manteca y colores y se lanzan harina. A continuación el relato de
un prioste del Carnaval de Guamote, el señor Carlos Cauquilla, sobre las
actividades que un prioste debe realizar para llevar a cabo la celebración del
famoso carnaval Guamote: ''Si yo pido la fiesta tengo que buscar un año antes a
los embajadores, priostes de comparsa, priostes de orquesta, de artistas y de
toros. Todo es jocha (préstamo que se realiza entre amigos o familiares y que
se tiene que devolver cuando el jochante tiene alguna celebración o
festividad), hasta un pollito es jocha, un cuy es jocha, una pomita de trago es
jocha; la entrega de las jochas depende de las personas, hay gente voluntariosa
que antes de llegar la fiesta empieza a entregar su jocha, más que todo depende
de la amistad, por ejemplo mi papa lo hizo dos veces, en el año 94 y 98 vinieron
panas de él de estados unidos, 'Carlitos tome mi jochita' -dijeron, ósea
depende de la amistad porque usted puede pedir la jocha pero si no tiene
amistad nadie acompaña, lo importante es la gente que le brinde sin importar
que sea mestiza, indígena, gringo lo que sea: sírvase, sírvase, siéntese venga
a comer venga a bailar, eso nos caracteriza'. En la fiesta hay bailes, se
brinda licor, todo es fiesta, ahí no hay diferencias. La fiesta empieza a
organizarse desde el año anterior cuando durante las fiestas el que desee pide
la fiesta y se convierte en el rey del carnaval, él va pidiendo las jochas,
pero primero tiene que buscar los embajadores (acompañante) por amistad o
alguien que desee acompañar. Entonces el embajador empieza a armar la fiesta,
ve priostes de toros, los priostes de gallos y priostes de comparsas. La fiesta
comienza el viernes, antes del miércoles de ceniza, con la entrega de jochas,
el sábado es la mesa que ofrece el embajador al rey, un banquete, donde le
ofrece la fiesta al rey del carnaval, el rey va con toda su familia a la casa
del embajador, tiene que invitar a sus jochantes, el domingo en cambio el otro
embajador le invita al rey igual. Luego es la fiesta del culto, hay juegos; en
la noche viene la verbena que realizan los guamoteños residentes en Quito ponen
orquesta, comparsas y todo; el día lunes de parte del municipio se realizan las
comparsas; el rey hace la misa a las ocho de la mañana en la capilla de San
Carlos, todo es en el barrio San Juan, la misa, el desfile, después viene las
coronación, el recibimiento de la banda es a las cuatro de la tarde, ahí le
recibe la banda que le va a acompañar al rey los ocho días hasta el entierro
del carnaval, eso es el día lunes, la coronación es como coronar a un rey, ahí
se ve a la persona más idónea ya sea familiar o alguien muy importante para que
le corone, termina la coronación y comienzan los bailes, las orquestas están
hasta las dos de la mañana, a veces algunos priostes pagan hasta la seis de la
mañana, depende del prioste puede pagar diez o doce horas. A las ocho de mañana
empieza el albazo, le van golpeando la puerta invitándole un canelazo y la
banda. A las diez u once de la mañana el rey invita a todo el pueblo para que
le acompañe en la primera corrida. A las once de la mañana el rey invita a un
banquete a todos los jochantes, da de comer a toda la gente: embajadores,
priostes de jochas a todos, ahí ya llegan las comparsas, bebidas, corridas de
toros, etc. suben a la plaza de toros dan la vuelta con las comparsas y en la
plaza los toros igual tienen que poner con orquesta, si los toros vienen del
norte le esperan en el mirador si vienen del sur le esperan en el puente con la
banda y a la gente que trae los toros dan de comer y les llevan donde el rey,
llegan los toros con comparsas y desde la casa del rey se dan la vuelta por
todo Guamote suben con todo el pueblo a la plaza de toros; como el del gallo
ciego con gente que ayude a dinamizar los juegos, por ejemplo el prioste de los
toros trae un torito pequeño no tan bravo, y tiene que buscar prioste de
colchas, de bebidas entre amigos que acompañen eso es el martes cuando se baja
tiene que invitar a toda esa gente a comer. El miércoles si hay dos reyes le
toca al otro rey igual con albazo y toros, igualmente se hace hasta llegar al viernes
que es el último día de corridas de toros, ahí los reyes del próximo año
reciben la capa que le entrega el presidente del barrio y se da unas vueltas
por la plaza de toros para que la gente le conozca, ellos le invitan a comer.
Como es el último día de toros se dan vueltas alrededor de la plaza como para
despedirse. El sábado a las 11 de la mañana el rey tiene que juntar a todos los
jochantes para hacer el agradecimiento por la colaboración, ahí el rey les
invita a enterrar el carnaval que es un ritual con banda, se entierra en una
caja todo el sobrante de la fiesta: carne, fideo, licor, todo eso se va en la
caja, la cual sale desde la casa del rey, algunos jóvenes adornan la caja otras
dicen yo quiero ser la viuda, etc. Así mismo se dan la vuelta todo Guamote
desde la casa del rey hasta la plaza de toros, entonces se cava un hueco y en
medio del llanto de la viuda y un sin número de cosas se entierra el carnaval,
luego se invita al baile con el que acaba la fiesta, en la casa del rey se
agradece a las cocineras, a la gente y a todos los participantes".
Importancia
para la Comunidad
Se pretende impulsar el turismo y
seguir culturizando esta fiesta popular en el cantón.
EL CARNAVAL DE GUARANDA, BOLÍVAR
Código
IM-02-01-50-003-12-000021
IM-02-01-50-003-12-000021
Localización
BOLÍVAR, GUARANDA, GUARANDA
BOLÍVAR, GUARANDA, GUARANDA
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
PRÁCTICAS COMUNITARIAS TRADICIONALES
PRÁCTICAS COMUNITARIAS TRADICIONALES
Detalle del Subámbito
N/A
N/A
Detalle de la Periodicidad
/
/
Detalle del Alcance
NACIONAL / Es la fiesta mayor de Guaranda, se desarrolla en el centro urbano, así como también se lleva a cabo el carnaval indígena en algunas comunidades. Es uno de los carnavales más conocidos a nivel nacional, cientos de turistas visitan en estas fechas Bolívar. El día lunes de carnaval, en el concurso de Danzas y Carros Alegóricos representantes de países vecinos como Colombia, Bolivia y Perú participan de esta fiesta de la alegría.
NACIONAL / Es la fiesta mayor de Guaranda, se desarrolla en el centro urbano, así como también se lleva a cabo el carnaval indígena en algunas comunidades. Es uno de los carnavales más conocidos a nivel nacional, cientos de turistas visitan en estas fechas Bolívar. El día lunes de carnaval, en el concurso de Danzas y Carros Alegóricos representantes de países vecinos como Colombia, Bolivia y Perú participan de esta fiesta de la alegría.
Breve Reseña
El Carnaval es la fiesta mayor de Guaranda así como de los distintos cantones de Bolívar, sus parroquias y comunidades, es resultado del sincretismo religioso, cultural y social derivación de la resistencia y de la adaptación de manifestaciones culturales propias a las impuestas por la época colonial. Esta festividad tiene múltiples características que fomentan la unión familiar y social. Guaranda es declarada Patrimonio Cultural del Ecuador el 23 de octubre de 1999.
El Carnaval es la fiesta mayor de Guaranda así como de los distintos cantones de Bolívar, sus parroquias y comunidades, es resultado del sincretismo religioso, cultural y social derivación de la resistencia y de la adaptación de manifestaciones culturales propias a las impuestas por la época colonial. Esta festividad tiene múltiples características que fomentan la unión familiar y social. Guaranda es declarada Patrimonio Cultural del Ecuador el 23 de octubre de 1999.
Descripción de la Manifestación
El carnaval es un periodo que señala el calendario cristiano en referencia a los tres días anteriores a la Cuaresma, sobre la etimología de la palabra hay varias opiniones la más consistente proviene de carro-naval, ésta ilustra acerca de los orígenes históricos de esta festividad, según Doña Laura Hidalgo Alzadora (Hidalgo et al. 1998:162) en la antigüedad pagana-Grecia, Imperio Romano países teutónicos y celtas celebraban las fiestas a la llegada de la primavera, y como parte de la celebración tenían un enorme barco con ruedas (carrus navalis) que recorría largos trechos con una caravana de mascaradas, danzas promiscuas, canciones sarcásticas y obscenas, estas fiestas eran dedicadas a Baco y a Saturno. Más tarde la celebración también es llevada a cabo en otros países europeos, en la Edad Media, los prelados de la iglesia frenan los desórdenes propios del carnaval, se da una despedida a los placeres de la carne y viene la cuaresma como época de penitencia. El carnaval llega a América con la conquista, según Doña Laura Hidalgo, la fecha de la celebración del carnaval que llega de Europa coincide con una fiesta tradicional de los guarangas pertenecientes a la tribu de los Chimbus llevada a cabo durante la segunda luna de cada año en homenaje a su Cacique. La coincidencia cronológica, favorece la fiesta. Galarza sostiene que hubo una correspondencia del carnaval con la celebración en honor a la cosecha de los frutos, tiempo de verdor de los maizales y pedidos al Inti de que las heladas no echen a perder sus sembríos, celebración llamada Kuski raymi en la cual se le ofrecía al sol animales, bebidas, cantos y bailes. (Galarza, 1999:12) Según la tradición oral en 1970 las fiestas de carnaval, se daban en los patios de las casas, no se jugaba con agua, más si con polvo de maíz, a ésta se la llamaba el camari. Aquellos que trabajaban en las haciendas llegaban con sus mejores trajes a la casa de los amos para festejar el carnaval en los patios internos, con comida: gallinas, papas, cuyes, mote, huevos, frutas, quesos, bebida; los dueños de casa también brindaban comida a sus visitantes. El camari se desarrollaba en el contexto de las buenas cosechas. El camari se ve como el momento de retribución por parte del hacendado a los indígenas por su trabajo en las haciendas y compartir la prosperidad de las cosechas. "Abre la puerta e ventana Que venimos a visitar Trayéndote esta mañana Camari para entregar Cayacama patroncito Ya nos vamos de to casa Y quizás para otro año Volvamos se nada pasa. Si moriendo ca taita amo Mirarás por mes longuitos, No queriendo en el mondo Se queden ellos solitos. Vamos ya que el sol apura Tenimos que trabajar. Nuestra maldición siendo ésta, Ni el noche descansar". (Laura Hidalgo)
El carnaval es un periodo que señala el calendario cristiano en referencia a los tres días anteriores a la Cuaresma, sobre la etimología de la palabra hay varias opiniones la más consistente proviene de carro-naval, ésta ilustra acerca de los orígenes históricos de esta festividad, según Doña Laura Hidalgo Alzadora (Hidalgo et al. 1998:162) en la antigüedad pagana-Grecia, Imperio Romano países teutónicos y celtas celebraban las fiestas a la llegada de la primavera, y como parte de la celebración tenían un enorme barco con ruedas (carrus navalis) que recorría largos trechos con una caravana de mascaradas, danzas promiscuas, canciones sarcásticas y obscenas, estas fiestas eran dedicadas a Baco y a Saturno. Más tarde la celebración también es llevada a cabo en otros países europeos, en la Edad Media, los prelados de la iglesia frenan los desórdenes propios del carnaval, se da una despedida a los placeres de la carne y viene la cuaresma como época de penitencia. El carnaval llega a América con la conquista, según Doña Laura Hidalgo, la fecha de la celebración del carnaval que llega de Europa coincide con una fiesta tradicional de los guarangas pertenecientes a la tribu de los Chimbus llevada a cabo durante la segunda luna de cada año en homenaje a su Cacique. La coincidencia cronológica, favorece la fiesta. Galarza sostiene que hubo una correspondencia del carnaval con la celebración en honor a la cosecha de los frutos, tiempo de verdor de los maizales y pedidos al Inti de que las heladas no echen a perder sus sembríos, celebración llamada Kuski raymi en la cual se le ofrecía al sol animales, bebidas, cantos y bailes. (Galarza, 1999:12) Según la tradición oral en 1970 las fiestas de carnaval, se daban en los patios de las casas, no se jugaba con agua, más si con polvo de maíz, a ésta se la llamaba el camari. Aquellos que trabajaban en las haciendas llegaban con sus mejores trajes a la casa de los amos para festejar el carnaval en los patios internos, con comida: gallinas, papas, cuyes, mote, huevos, frutas, quesos, bebida; los dueños de casa también brindaban comida a sus visitantes. El camari se desarrollaba en el contexto de las buenas cosechas. El camari se ve como el momento de retribución por parte del hacendado a los indígenas por su trabajo en las haciendas y compartir la prosperidad de las cosechas. "Abre la puerta e ventana Que venimos a visitar Trayéndote esta mañana Camari para entregar Cayacama patroncito Ya nos vamos de to casa Y quizás para otro año Volvamos se nada pasa. Si moriendo ca taita amo Mirarás por mes longuitos, No queriendo en el mondo Se queden ellos solitos. Vamos ya que el sol apura Tenimos que trabajar. Nuestra maldición siendo ésta, Ni el noche descansar". (Laura Hidalgo)
Detalle de Procedencia
PADRES - HIJOS / Las manifestaciones expresadas en la celebración del carnaval han sido trasmitidas de generación en generación. La fiesta integra la familia, a la sociedad, es parte de su proceso de construcción histórica.
PADRES - HIJOS / Las manifestaciones expresadas en la celebración del carnaval han sido trasmitidas de generación en generación. La fiesta integra la familia, a la sociedad, es parte de su proceso de construcción histórica.
Detalle de la Transmisión
PADRES - HIJOS / Es una fiesta que se la vive desde pequeños, al interior de los hogares todas las prácticas relacionadas con la comida, con los trajes para los desfiles, la dinámica del juego con agua, polvo son reproducidas de manera espontánea, por lo que es parte de la identidad de sus pobladores, además es una celebración que dada su pertinencia, su permanencia en el tiempo la gente la asume como un legado.
PADRES - HIJOS / Es una fiesta que se la vive desde pequeños, al interior de los hogares todas las prácticas relacionadas con la comida, con los trajes para los desfiles, la dinámica del juego con agua, polvo son reproducidas de manera espontánea, por lo que es parte de la identidad de sus pobladores, además es una celebración que dada su pertinencia, su permanencia en el tiempo la gente la asume como un legado.
Importancia para la Comunidad
La celebración es un ritual que sale de lo cotidiano, vestimos y comemos distinto, “se recupera un tiempo circular… somos todos sagrados” Fiallos (1993: 20) Todas las manifestaciones simbólicas cargadas de alegría, de solidaridad, de compromiso son expresadas y algunas materializadas en el carnaval que reúne a la familia, a la comunidad. El carnaval es una fiesta de sus pobladores, quienes independientemente de las instituciones públicas, aportan al desarrollo de la celebración.
La celebración es un ritual que sale de lo cotidiano, vestimos y comemos distinto, “se recupera un tiempo circular… somos todos sagrados” Fiallos (1993: 20) Todas las manifestaciones simbólicas cargadas de alegría, de solidaridad, de compromiso son expresadas y algunas materializadas en el carnaval que reúne a la familia, a la comunidad. El carnaval es una fiesta de sus pobladores, quienes independientemente de las instituciones públicas, aportan al desarrollo de la celebración.
LA DIABLADA PILLAREÑA
Código
IM-18-08-02-003-12-000022
IM-18-08-02-003-12-000022
Localización
TUNGURAHUA, SANTIAGO DE PÍLLARO, PILLARO
TUNGURAHUA, SANTIAGO DE PÍLLARO, PILLARO
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
FIESTAS
Detalle del Subámbito
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
Detalle de la Periodicidad
/
/
Detalle del Alcance
PROVINCIAL / Las comunidades que participan son: Marcos Espinel, Tunguipamba, Chacata el Carmen, Guanguibana, Robaliopamba, Santa Rosa, La Florida, San Vicente, Quinta Niña María, Robalino Pamba.
PROVINCIAL / Las comunidades que participan son: Marcos Espinel, Tunguipamba, Chacata el Carmen, Guanguibana, Robaliopamba, Santa Rosa, La Florida, San Vicente, Quinta Niña María, Robalino Pamba.
Breve Reseña
La celebración de la diablada integra a la familia, a los barrios, a las comunidades alrededor de una fiesta libertaria, que lejos de adorar al personaje que representan simboliza la resistencia frente a los poderes opresores colonizadores. Esta celebración tradicional que ha pasado de generación en generación reúne a las personas alrededor de la elaboración de la máscara, así como también los repasos de los 7 pasos para el gran desfile.
La celebración de la diablada integra a la familia, a los barrios, a las comunidades alrededor de una fiesta libertaria, que lejos de adorar al personaje que representan simboliza la resistencia frente a los poderes opresores colonizadores. Esta celebración tradicional que ha pasado de generación en generación reúne a las personas alrededor de la elaboración de la máscara, así como también los repasos de los 7 pasos para el gran desfile.
Descripción de la Manifestación
Se demonizó todo aquello que no encontraba explicación en la concepción cristiana impuesta en la conquista española, los indígenas eran los nuevos infieles y sus dioses, costumbres y creencias (Borja, 1998:17); el adorar a los dioses dadores de vida como el sol, la luna, el ofrendar cultos, ceremonias, la sangre de los animales en estos ritos, se asumía por aquellos ajenos a su cosmovisión como una práctica en honor al diablo. Los colonizadores escandalizados y para justificar sus actos sostenían que: Los indios realizan grandes sepulturas donde entierran a sus líderes con mujeres vivas y cosas preciadas; guardan supersticiones. Cuando uno de los indios se enferma hace grandes sacrificios por su salud como lo aprendieron de sus antepasados (Rueda, 1982: 204-220) Los indios por medio de un presagio, un sueño, un rayo, un trueno que hacía el demonio elegían un sitio para reverenciarlo. (Borja, 1998: 75) Es así que los colonizadores pusieron cruces en las huacas y muchos oratorios de los indígenas fueron destruidos. (Vargas, 1978: 14). Los indígenas ante la destrucción de su templo, optaron por la clandestinización de estos lugares, aferrándose a las creencias de sus antepasados. (Rueda, 1982: 85). Las órdenes religiosas desarrollaron nuevas y distintas estrategias teológicas para el convencimiento, como el teatro didáctico con diálogos, coros, danzas y cantos para redirigir sus ofrendas. Para ilustrar el dogma cristiano recurrieron a la lucha del bien y del mal, protagonizado por ángeles y demonios (Monasterios Elizabeth en Lafrance Emmanuelle, 2003: 272) De acuerdo con Lafrance donde mejor se nota esta confrontación ritual del bien contra el mal es en la Diablada que resulta ser una danza ritual parandina en la que se produce una lucha entre los espíritus malignos y los celestiales. La diablada surgió como una expresión particular del sector indígena, reclamando el respeto a sus derechos y libertad, éstos cada año nuevo tenían la facultad de hacer una fiesta de acuerdo a sus costumbres en la cual ni los hacendados, ni los sacerdotes católicos podían interferir., para la ocasión se disfrazaban de diablos con el fin de burlar y ridiculizar a la autoridad. Una forma de generar resistencia frente a la cultura dominante fue asumir el personaje de diablo, como una forma de ironizar las creencias de los colonizadores. Pedro Reino de acuerdo con unos documentos históricos hallados, da cuenta del levantamiento indígena en Pelileo en 1768 justo en la celebración del Corpus Christi, los indígenas fueron convocados y se les pedía que fueran de diablos o matachines. Este levantamiento hay que leerlo dentro del marco de insurrecciones de la época, a raíz del endurecimiento de la ley de estancos y de aduanas que exigía el pago de impuestos por el aguardiente, por la miel, por el tabaco, la sal, el aceite y demás víveres. Esto implicó el derramamiento de mucha sangre en este tiempo. Evidencia de la presencia de diablos grandes y pequeños durante años se registra en distintas fiestas celebradas a nivel nacional como la de San Juan en Otavalo, en la fiesta de San Juan Evangelista en Chambo, en las vísperas del día de Corpus en Machachi, en las fiesta de San Juan y San Pedro en Tabacundo así como también en Chimborazo en las festividades de Tapi y Licán , en Colta, en las celebraciones del Corpus, en Tungurahua y Chimborazo, en la Virgen del Rocío en Biblián y de la Nube en Azogues, con ocasión del día del Señor de la Salud en Bolívar en la parroquia Santiago. Hasta 1930 el diablo asoma pública y masivamente por las calles del pueblo de Píllaro. (Cuvi, 2002: 29) Para la década del ochenta, bajaban a la plaza principal sesenta diablos, con sus guarichas, capariches, boxeadores y chorizos o payasos, pasando a un segundo plano los bailarienes en línea. A las partidas tradicionales de diablos de Tunguipamba se adhirieron ocasionalmente los grupos de Chacata, Chochaló, La Quinta, Robalinopamba y Huaynacuri. El aumento masivo de partidas de diablos es un fenómeno que no tiene más de doce años, el municipio de Píllaro ha emprendido acciones para que esta práctica se siga reproduciendo. En 1995 la festividad es difundida por el Diario El Heraldo. Acciones como “baile de los tradicionales disfraces de la cultura pillareña, es transmitido por el programa de La Televisión en 1996. En 1999, participan del tradicional desfile de la Fiesta de la Fruta y de las Flores en Ambato, para lo cual se les pide que no lleven animales de ninguna clase, que no sean partícipes o propiciadores de actos de violencia y ya son 9 años de su participación. Con el tiempo el municipio brinda apoyo económico a varias partidas, incluso organiza una institucional. En la actualidad se presentan cerca de 1500 diablos y 100 bailarines en línea, es una tradición de gran convocatoria en la que no sólo participan las partidas rurales.
Se demonizó todo aquello que no encontraba explicación en la concepción cristiana impuesta en la conquista española, los indígenas eran los nuevos infieles y sus dioses, costumbres y creencias (Borja, 1998:17); el adorar a los dioses dadores de vida como el sol, la luna, el ofrendar cultos, ceremonias, la sangre de los animales en estos ritos, se asumía por aquellos ajenos a su cosmovisión como una práctica en honor al diablo. Los colonizadores escandalizados y para justificar sus actos sostenían que: Los indios realizan grandes sepulturas donde entierran a sus líderes con mujeres vivas y cosas preciadas; guardan supersticiones. Cuando uno de los indios se enferma hace grandes sacrificios por su salud como lo aprendieron de sus antepasados (Rueda, 1982: 204-220) Los indios por medio de un presagio, un sueño, un rayo, un trueno que hacía el demonio elegían un sitio para reverenciarlo. (Borja, 1998: 75) Es así que los colonizadores pusieron cruces en las huacas y muchos oratorios de los indígenas fueron destruidos. (Vargas, 1978: 14). Los indígenas ante la destrucción de su templo, optaron por la clandestinización de estos lugares, aferrándose a las creencias de sus antepasados. (Rueda, 1982: 85). Las órdenes religiosas desarrollaron nuevas y distintas estrategias teológicas para el convencimiento, como el teatro didáctico con diálogos, coros, danzas y cantos para redirigir sus ofrendas. Para ilustrar el dogma cristiano recurrieron a la lucha del bien y del mal, protagonizado por ángeles y demonios (Monasterios Elizabeth en Lafrance Emmanuelle, 2003: 272) De acuerdo con Lafrance donde mejor se nota esta confrontación ritual del bien contra el mal es en la Diablada que resulta ser una danza ritual parandina en la que se produce una lucha entre los espíritus malignos y los celestiales. La diablada surgió como una expresión particular del sector indígena, reclamando el respeto a sus derechos y libertad, éstos cada año nuevo tenían la facultad de hacer una fiesta de acuerdo a sus costumbres en la cual ni los hacendados, ni los sacerdotes católicos podían interferir., para la ocasión se disfrazaban de diablos con el fin de burlar y ridiculizar a la autoridad. Una forma de generar resistencia frente a la cultura dominante fue asumir el personaje de diablo, como una forma de ironizar las creencias de los colonizadores. Pedro Reino de acuerdo con unos documentos históricos hallados, da cuenta del levantamiento indígena en Pelileo en 1768 justo en la celebración del Corpus Christi, los indígenas fueron convocados y se les pedía que fueran de diablos o matachines. Este levantamiento hay que leerlo dentro del marco de insurrecciones de la época, a raíz del endurecimiento de la ley de estancos y de aduanas que exigía el pago de impuestos por el aguardiente, por la miel, por el tabaco, la sal, el aceite y demás víveres. Esto implicó el derramamiento de mucha sangre en este tiempo. Evidencia de la presencia de diablos grandes y pequeños durante años se registra en distintas fiestas celebradas a nivel nacional como la de San Juan en Otavalo, en la fiesta de San Juan Evangelista en Chambo, en las vísperas del día de Corpus en Machachi, en las fiesta de San Juan y San Pedro en Tabacundo así como también en Chimborazo en las festividades de Tapi y Licán , en Colta, en las celebraciones del Corpus, en Tungurahua y Chimborazo, en la Virgen del Rocío en Biblián y de la Nube en Azogues, con ocasión del día del Señor de la Salud en Bolívar en la parroquia Santiago. Hasta 1930 el diablo asoma pública y masivamente por las calles del pueblo de Píllaro. (Cuvi, 2002: 29) Para la década del ochenta, bajaban a la plaza principal sesenta diablos, con sus guarichas, capariches, boxeadores y chorizos o payasos, pasando a un segundo plano los bailarienes en línea. A las partidas tradicionales de diablos de Tunguipamba se adhirieron ocasionalmente los grupos de Chacata, Chochaló, La Quinta, Robalinopamba y Huaynacuri. El aumento masivo de partidas de diablos es un fenómeno que no tiene más de doce años, el municipio de Píllaro ha emprendido acciones para que esta práctica se siga reproduciendo. En 1995 la festividad es difundida por el Diario El Heraldo. Acciones como “baile de los tradicionales disfraces de la cultura pillareña, es transmitido por el programa de La Televisión en 1996. En 1999, participan del tradicional desfile de la Fiesta de la Fruta y de las Flores en Ambato, para lo cual se les pide que no lleven animales de ninguna clase, que no sean partícipes o propiciadores de actos de violencia y ya son 9 años de su participación. Con el tiempo el municipio brinda apoyo económico a varias partidas, incluso organiza una institucional. En la actualidad se presentan cerca de 1500 diablos y 100 bailarines en línea, es una tradición de gran convocatoria en la que no sólo participan las partidas rurales.
Detalle de Procedencia
PADRES - HIJOS / La diablada expresa y trasmite euforia, algarabía, evidenciada en una danza comunitaria. La tradición se mantiene porque es una acción transmitida desde los abuelos a los padres y de estos a los hijos
PADRES - HIJOS / La diablada expresa y trasmite euforia, algarabía, evidenciada en una danza comunitaria. La tradición se mantiene porque es una acción transmitida desde los abuelos a los padres y de estos a los hijos
Detalle de la Transmisión
PADRES - HIJOS / Los trajes y las máscaras son confeccionados de manera artesanal en su mayor parte por los propios participantes en la Diablada, manteniéndose así estilos y características, aunque se han incorporado elementos con el tiempo, y otros se han eliminado, la insurrección simbólica es un legado que Píllaro deja a sus habitantes.
PADRES - HIJOS / Los trajes y las máscaras son confeccionados de manera artesanal en su mayor parte por los propios participantes en la Diablada, manteniéndose así estilos y características, aunque se han incorporado elementos con el tiempo, y otros se han eliminado, la insurrección simbólica es un legado que Píllaro deja a sus habitantes.
Importancia para la Comunidad
Las celebraciones propician el encuentro, la solidaridad, la alegría se magnifica en un tiempo extraordinario; los espacios se reconfiguran y exhortan a la participación comunitaria, reanudando cada celebración un encuentro social.
Las celebraciones propician el encuentro, la solidaridad, la alegría se magnifica en un tiempo extraordinario; los espacios se reconfiguran y exhortan a la participación comunitaria, reanudando cada celebración un encuentro social.
LA FIESTA DE LA FRUTA Y DE LAS
FLORES
Código
IM-18-01-50-003-12-000019
IM-18-01-50-003-12-000019
Localización
TUNGURAHUA, AMBATO, AMBATO (CABECERA CANTONAL)
TUNGURAHUA, AMBATO, AMBATO (CABECERA CANTONAL)
Otra (s) Denominación (es)
/
/
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
FIESTAS
Detalle del Subámbito
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
Detalle de la Periodicidad
/
/
Detalle del Alcance
INTERNACIONAL / Es una manifestación que se celebra en la ciudad de Ambato, de ella participan las parroquias vecinas y provincias cercanas. Además es conocida a nivel internacional ya que representaciones artísticas y grupos de danza de Asia, Europa y América Latina se hacen presentes cada año. En esta ocasión llegaron grupos de China, Bélgica, Argentina, Chile, Venezuela y Perú.
INTERNACIONAL / Es una manifestación que se celebra en la ciudad de Ambato, de ella participan las parroquias vecinas y provincias cercanas. Además es conocida a nivel internacional ya que representaciones artísticas y grupos de danza de Asia, Europa y América Latina se hacen presentes cada año. En esta ocasión llegaron grupos de China, Bélgica, Argentina, Chile, Venezuela y Perú.
Breve Reseña
Esta fiesta popular es la más importante para sus pobladores. Se lleva a cabo entre los meses de febrero y marzo. La fiesta tiene cuatro números principales alrededor de los cuales gira toda la celebración: El Pregón y la elección de la Reina, la Bendición de las Flores las Frutas y el Pan, el Desfile de la Confraternidad y La Ronda Nocturnal. El Pregón que inaugura la fiesta recorre las principales calles, inicia en la Av. Cevallos y concluye en el parque Montalvo. La fiesta tiene una duración de cuatro días. El día sábado previo al carnaval más los tres días que corresponden a este festejo peo sin tener nada que ver con esta celebración de origen pagano. Los preparativos de la fiesta toman varios meses, aproximadamente desde agosto se empiezan a preparar los números que formarán parte del espectáculo.
Esta fiesta popular es la más importante para sus pobladores. Se lleva a cabo entre los meses de febrero y marzo. La fiesta tiene cuatro números principales alrededor de los cuales gira toda la celebración: El Pregón y la elección de la Reina, la Bendición de las Flores las Frutas y el Pan, el Desfile de la Confraternidad y La Ronda Nocturnal. El Pregón que inaugura la fiesta recorre las principales calles, inicia en la Av. Cevallos y concluye en el parque Montalvo. La fiesta tiene una duración de cuatro días. El día sábado previo al carnaval más los tres días que corresponden a este festejo peo sin tener nada que ver con esta celebración de origen pagano. Los preparativos de la fiesta toman varios meses, aproximadamente desde agosto se empiezan a preparar los números que formarán parte del espectáculo.
Descripción de la Manifestación
Característico de la Fiesta de la Fruta y de las Flores es su institucionalización, forma parte de la programación anual oficial del Municipio de Ambato desde 1962, fecha en la que fue declarada mediante Decreto Ejecutivo N⁰ 586, celebración nacional. En julio de 2009, esta fiesta fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado Ecuatoriano. Nace por el deseo y la necesidad de devolver a Ambato y Tungurahua su lugar en la economía nacional, pues antes del terremoto suscitado en 1949, gozaba de autonomía económica, y diversificación productiva gracias a su ubicación geográfica clima y tipos de tierra. La municipalidad por iniciativa del Centro Agrícola Cantonal, convocó el 6 de septiembre de 1950 a una reunión con la propuesta de realizar un evento, de ahí nace la idea de cada año celebrar la fiesta de la fruta. Se dice que el principal gestor de la fiesta fue Don Ernesto Miño, director de la sesión antes mencionada. La primera celebración se dio el 17 de febrero de 1951, el 30 de octubre de ese año se promulgó la ordenanza que instituyó la fiesta y los juegos florales, como consta en el acta de fundación de la fiesta en el municipio. Además se acota que es una prueba típica de la legítima ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia. Quien desempeñaba las funciones de Alcalde en esa época era el Sr. José Arcadio Carrasco Miño. En la ordenanza se especifica que, del presupuesto municipal, constará una partida destinada a los gastos de la fiesta; se elegirá a una reina, quien será ambateña y presidirá la celebración. Lo característico de esta festividad, es la combinación de actividades y eventos de carácter productivo con los artísticos y culturales, así como también exposiciones de arte colonial, pintura, fotografía, ferias del libro, entre otros.
Característico de la Fiesta de la Fruta y de las Flores es su institucionalización, forma parte de la programación anual oficial del Municipio de Ambato desde 1962, fecha en la que fue declarada mediante Decreto Ejecutivo N⁰ 586, celebración nacional. En julio de 2009, esta fiesta fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado Ecuatoriano. Nace por el deseo y la necesidad de devolver a Ambato y Tungurahua su lugar en la economía nacional, pues antes del terremoto suscitado en 1949, gozaba de autonomía económica, y diversificación productiva gracias a su ubicación geográfica clima y tipos de tierra. La municipalidad por iniciativa del Centro Agrícola Cantonal, convocó el 6 de septiembre de 1950 a una reunión con la propuesta de realizar un evento, de ahí nace la idea de cada año celebrar la fiesta de la fruta. Se dice que el principal gestor de la fiesta fue Don Ernesto Miño, director de la sesión antes mencionada. La primera celebración se dio el 17 de febrero de 1951, el 30 de octubre de ese año se promulgó la ordenanza que instituyó la fiesta y los juegos florales, como consta en el acta de fundación de la fiesta en el municipio. Además se acota que es una prueba típica de la legítima ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia. Quien desempeñaba las funciones de Alcalde en esa época era el Sr. José Arcadio Carrasco Miño. En la ordenanza se especifica que, del presupuesto municipal, constará una partida destinada a los gastos de la fiesta; se elegirá a una reina, quien será ambateña y presidirá la celebración. Lo característico de esta festividad, es la combinación de actividades y eventos de carácter productivo con los artísticos y culturales, así como también exposiciones de arte colonial, pintura, fotografía, ferias del libro, entre otros.
Detalle de Procedencia
PADRES - HIJOS / La continuidad de las manifestaciones se debe al sentido de pertenencia que la celebración da a sus pobladores, quienes cada año se disponen a celebrar su fiesta esperando la visita de familiares, amigos y turistas procedentes del país y otras nacionalidades. La fiesta es parte del POA municipal. Tiene sus orígenes en 1952 como respuesta a las necesidades de desarrollo de la ciudad después de las ruinas en que quedó sumida por el terremoto de 1949.
PADRES - HIJOS / La continuidad de las manifestaciones se debe al sentido de pertenencia que la celebración da a sus pobladores, quienes cada año se disponen a celebrar su fiesta esperando la visita de familiares, amigos y turistas procedentes del país y otras nacionalidades. La fiesta es parte del POA municipal. Tiene sus orígenes en 1952 como respuesta a las necesidades de desarrollo de la ciudad después de las ruinas en que quedó sumida por el terremoto de 1949.
Detalle de la Transmisión
PADRES - HIJOS / La fiesta es parte de la identidad de los ambateños, sin ella simplemente no se entiende la ambateñidad, desde el jardín pre escolar los niños ya tararean las canciones que en sus respectivos hogares escuchan a sus padres y con las cuales se identifican. Es una fiesta con la que los y las ambateñas crecen. Las festividades son parte de su historia y construcción social.
PADRES - HIJOS / La fiesta es parte de la identidad de los ambateños, sin ella simplemente no se entiende la ambateñidad, desde el jardín pre escolar los niños ya tararean las canciones que en sus respectivos hogares escuchan a sus padres y con las cuales se identifican. Es una fiesta con la que los y las ambateñas crecen. Las festividades son parte de su historia y construcción social.
Importancia para la Comunidad
Es un sello de su identidad. Su economía se fortalece. La FFF señala un tiempo muy marcado entre el antes y después del desastre que produjo el terremoto. Es una fiesta de la alegría de la cual los y las ambateñas sienten orgullo.
Es un sello de su identidad. Su economía se fortalece. La FFF señala un tiempo muy marcado entre el antes y después del desastre que produjo el terremoto. Es una fiesta de la alegría de la cual los y las ambateñas sienten orgullo.
FIESTAS DE SAN PEDRO, PEDRO
MONCAYO
Código
IM-17-04-50-003-13-000036
Localización
PICHINCHA, PEDRO MONCAYO, TABACUNDO (CABECERA CANTONAL)
PICHINCHA, PEDRO MONCAYO, TABACUNDO (CABECERA CANTONAL)
Otra (s) Denominación (es)
INTI RAYMI
SOLSTICIO
INTI RAYMI
SOLSTICIO
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
FIESTAS
Detalle del Subámbito
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
OTRAS CELEBRACIONES FESTIVAS
Detalle de la Periodicidad
/
/
Detalle del Alcance
LOCAL / Manifestación en la Plazoleta La Banda con la participación de grupos urbanos y rurales de san pedro del cantón.
LOCAL / Manifestación en la Plazoleta La Banda con la participación de grupos urbanos y rurales de san pedro del cantón.
Breve Reseña
La fiesta de San Pedro, que toma el nombre del mismo santo y el astro sol, involucra manifestaciones sociales donde se fusionan símbolos de historias de una conquista (pueblos reducidos) y de resistencia (pueblos no ligados profundamente a la estructura hacendaria); observados en la vestimenta, la danza y la música. Esta primera corriente con matices católico - hacendarios, reproduce los ritos de las Ramas de gallos, el Arranque de gallos, los diezmos y demás estructuras de relación social festiva, pero con un sentido “alternativo” a lo religioso al convertirse en actos del compartir y celebrar en lo colectivo. Además, la Toma de la Plaza, como vivencia máxima de la población indígena en lo urbano, sería vetada a inicios de los 80´ por las autoridades de la época al ser concebida como una expresión de violencia que destruyera las bases morales del sistema. Luego, ante la ausencia de lo indígena en la urbe, nace la necesidad de revivirla, pero ahora a través de la danza, la música y los trajes de los sectores urbanos de Tabacundo. Se dará con los modernos aruchicos, los diablumas, las mujeres danzantes al propio ritmo de la música san pedro. Actualmente es un desfile que llega a la popular plazoleta de La Banda, y que se va afirmando como una fiesta de identidad. Paralelo a esta festividad, se realiza en Malchinguí el desfile de la confraternidad malchingueña el 29 de junio, donde participan comparsas y partidas, bajo una propuesta del festejo del Inti Raymi ligado a la parroquialización. La fiesta de San Pedro contiene un alto poder de convocatoria, no solo para la gente de la urbe, sino para los visitantes y residentes en el extranjero. Esta fiesta se realiza cada 29 de junio y es prolongada en cada octava (fines de semana después del 29) alrededor de la organización colectiva barrial.
La fiesta de San Pedro, que toma el nombre del mismo santo y el astro sol, involucra manifestaciones sociales donde se fusionan símbolos de historias de una conquista (pueblos reducidos) y de resistencia (pueblos no ligados profundamente a la estructura hacendaria); observados en la vestimenta, la danza y la música. Esta primera corriente con matices católico - hacendarios, reproduce los ritos de las Ramas de gallos, el Arranque de gallos, los diezmos y demás estructuras de relación social festiva, pero con un sentido “alternativo” a lo religioso al convertirse en actos del compartir y celebrar en lo colectivo. Además, la Toma de la Plaza, como vivencia máxima de la población indígena en lo urbano, sería vetada a inicios de los 80´ por las autoridades de la época al ser concebida como una expresión de violencia que destruyera las bases morales del sistema. Luego, ante la ausencia de lo indígena en la urbe, nace la necesidad de revivirla, pero ahora a través de la danza, la música y los trajes de los sectores urbanos de Tabacundo. Se dará con los modernos aruchicos, los diablumas, las mujeres danzantes al propio ritmo de la música san pedro. Actualmente es un desfile que llega a la popular plazoleta de La Banda, y que se va afirmando como una fiesta de identidad. Paralelo a esta festividad, se realiza en Malchinguí el desfile de la confraternidad malchingueña el 29 de junio, donde participan comparsas y partidas, bajo una propuesta del festejo del Inti Raymi ligado a la parroquialización. La fiesta de San Pedro contiene un alto poder de convocatoria, no solo para la gente de la urbe, sino para los visitantes y residentes en el extranjero. Esta fiesta se realiza cada 29 de junio y es prolongada en cada octava (fines de semana después del 29) alrededor de la organización colectiva barrial.
Descripción de la Manifestación
El origen remonta a dos contextos históricos: 1.- relacionado a las fiestas del Inti Raymi, celebrada cada 21 de junio bajo la herencia cuzqueña que tuvo su paso en la invasión a los pueblos originarios de Tabacundo; 2.- como celebración de ideología católica, pensamiento que fuera influyente en las estructuras coloniales de la época.
El origen remonta a dos contextos históricos: 1.- relacionado a las fiestas del Inti Raymi, celebrada cada 21 de junio bajo la herencia cuzqueña que tuvo su paso en la invasión a los pueblos originarios de Tabacundo; 2.- como celebración de ideología católica, pensamiento que fuera influyente en las estructuras coloniales de la época.
Detalle de Procedencia
PADRES - HIJOS / La participación multitudinaria de gente propia y visitante en las fiestas de San Pedro del cantón, expresa la continuidad de la manifestación festiva, dada por la significación de cada elemento simbólico, donde se fusionan extractos de un proceso festivo que iniciaría en las zonas rurales y que va tomando forma en lo urbano. De allí que no solo la Toma de la plaza se manifieste ahora como un hecho de participación social, sino que los ritos como la Rama y el Arranque de gallos toman posicionamiento en la ciudad de Tabacundo, donde se van integrando niños y jóvenes como inmediatos sujetos de herencia cultural.
PADRES - HIJOS / La participación multitudinaria de gente propia y visitante en las fiestas de San Pedro del cantón, expresa la continuidad de la manifestación festiva, dada por la significación de cada elemento simbólico, donde se fusionan extractos de un proceso festivo que iniciaría en las zonas rurales y que va tomando forma en lo urbano. De allí que no solo la Toma de la plaza se manifieste ahora como un hecho de participación social, sino que los ritos como la Rama y el Arranque de gallos toman posicionamiento en la ciudad de Tabacundo, donde se van integrando niños y jóvenes como inmediatos sujetos de herencia cultural.
Detalle de la Transmisión
PADRES - HIJOS / Las nuevas generaciones del cantón van integrando a la cultura el lenguaje, los vestidos, la música, la gastronomía, el baile, los ritos y sus dinámicas de las fiestas de San Pedro. Se visibiliza la participación -en el nivel de exposición- de los grupos de familias, amigos, colectivos que van asegurando en cada año un prestigio y reconocimiento, configurando finalmente un patrimonio social. Dentro de los mismos ritos de la Rama y el Arranque de gallos se considera honorable el compromiso que se mantiene como prioste para el próximo año y que será heredado por sus descendientes en las mismas lógicas festivas dentro de la comunidad.
PADRES - HIJOS / Las nuevas generaciones del cantón van integrando a la cultura el lenguaje, los vestidos, la música, la gastronomía, el baile, los ritos y sus dinámicas de las fiestas de San Pedro. Se visibiliza la participación -en el nivel de exposición- de los grupos de familias, amigos, colectivos que van asegurando en cada año un prestigio y reconocimiento, configurando finalmente un patrimonio social. Dentro de los mismos ritos de la Rama y el Arranque de gallos se considera honorable el compromiso que se mantiene como prioste para el próximo año y que será heredado por sus descendientes en las mismas lógicas festivas dentro de la comunidad.
Importancia para la Comunidad
La fiesta se ha convertido en el espacio para afirmar la identidad individual y colectiva en el cantón. Esta sociedad le ha ido otorgando al San Pedro y a sus elementos que logró integrar, el valor cultural de pertenencia y patrimonio. Es a partir de este proceso de reconocimiento que rechazará toda distorsión a su imaginario cultural; por ejemplo, el uso de disco móviles e instrumentos electrónicos (conservación de la música). El San Pedro además de las funciones sociales y económicas que acarrea, es la fecha donde se olvida la cotidianidad, se divierte, se une a la familia, se comparte, se alivia las tensiones individuales y sociales.
La fiesta se ha convertido en el espacio para afirmar la identidad individual y colectiva en el cantón. Esta sociedad le ha ido otorgando al San Pedro y a sus elementos que logró integrar, el valor cultural de pertenencia y patrimonio. Es a partir de este proceso de reconocimiento que rechazará toda distorsión a su imaginario cultural; por ejemplo, el uso de disco móviles e instrumentos electrónicos (conservación de la música). El San Pedro además de las funciones sociales y económicas que acarrea, es la fecha donde se olvida la cotidianidad, se divierte, se une a la familia, se comparte, se alivia las tensiones individuales y sociales.
LA
YUMBADA DE COTOCOLLAO
|
||
|
Código:
|
|
|
|
|
||
|
Localización
|
|
|
|
Pichincha,
Quito
|
|
|
|
Otra(s)
denominación(s)
|
|
|
|
Lengua(s)
|
Grupo
Social
|
|
|
Castellano
|
Mestizo
|
|
|
Ámbito
|
||
|
Usos
sociales, rituales, y actos festivos
|
||
|
Subámbito
|
||
|
Fiestas
|
||
|
Detalle
del Subámbito
|
||
|
Otras
celebraciones festivas
|
||
|
Detalle
de la Periodicidad
|
||
|
/
|
||
|
Detalle
de Alcance
|
||
|
Local
/
|
||
|
Breve
Reseña
|
||
|
Históricamente
los yumbos habitaban las laderas occidentales y subtropicales del volcán
Pichincha y venían a comerciar, anunciándose con gritos, bailes y vistosos y
emplumados adornos.
|
||
|
Descripción
de la Manifestación
|
||
|
Fusión
de pase del Niño y alharaca de indios yumbos, la yumbada es el alegre (medio
piadoso, medio pagano) desfile de comparsas que parten de San Diego y avanzan
hasta la iglesia de La Magdalena, en el sur de la capital. La integran, entre muchos disfrazados, los
negros bullangueros y dicharacheros varios animales del bosque, como el oso
de anteojos y los lobos que asustaban a los abuelos, los infaltables payasos
y numerosas mujeres que llevan preciosas velas encendidas y entonan plegaras
al Niño que va a nacer.
|
||
|
Detalle
de Procedencia
|
||
|
Esta
celebración tiene origen prehispánico, herencias de familias criollas e
intereses terratenientes, Cotocollao ha creado su identidad.
|
||
|
Detalle
de Transmisión
|
||
|
Padre/
hijo
|
||
|
Importancia
para la Comunidad
|
||
|
Para
la yumbada como expresión dancística musical, toma especial importancia que
la parroquia se asiente sobre el antiguo territorio de trueque precolombino.
Y puede constituir la más auténtica representación de las relaciones
ancestrales entre el poder shamánico de los habitantes de la selva y aquellos
que vivían en la Sierra.
|
||
EXPRESIONES SONORAS EN LA PROCESIÓN DE LA VIRGEN
DE LA NUBE EN AZOGUES
Código
IM-03-01-04-000-14-009341
IM-03-01-04-000-14-009341
Localización
CAÑAR, AZOGUES, SAN FRANCISCO
CAÑAR, AZOGUES, SAN FRANCISCO
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
ANUAL / Primero de enero de cada año.
Descripción de la Manifestación
Las procesiones de la Virgen María de la Iglesia
católica encarnadas en diferentes acepciones de acuerdo a la época, el tiempo
litúrgico, y la cosmovisión de los pueblos originarios, son el reflejo del
sincretismo, por eso suscitan una serie de hechos sociales, económicos y
culturales mostrando estéticas de devoción, sacrificio y algarabía. Cada país
latinoamericano peregrina y alaba con profunda fe en medio de fiesta, rito y
"mito" transmitidos oral y simbólicamente por generaciones como
formas que rememoran la alabanza a sus deidades milenarias, o como
agradecimiento para abrir o cerrar un espacio en el ciclo de vida, al mismo
tiempo como "religión del pueblo" (religiosidad popular), es una
forma de comunicar, vivir y sentir el respeto a la divinidad por parte de los
pueblos. La procesión es una visualización de la migración de los seres humanos
que en todos los tiempos han buscado mejores condiciones de vida, un
recordatorio de la forma de vida sencilla y espiritual, desapegada del consumo
materialista. Puntualicemos algunos ejemplos de la veneración a la Virgen María
en diferentes lugares en donde además de las peregrinaciones y procesiones, hay
significativos hechos culturales. En México la Virgen de Guadalupe es un icono
de la cultura popular que suscita grandes peregrinaciones, incluso su
veneración ha llegado a otros países, por ejemplo en Ecuador está presente en
la parroquia rural Baños de Cuenca, provincia del Azuay. La Virgen del Carmen
es venerada en varios países de Latinoamérica, en Chile "la Chinita del
Carmen de la Tirana", es considerada reina y patrona, la procesión en su
honor está llena de expresiones dancísticas y musicales del altiplano; en Perú
es considerada "Alcaldesa de la ciudad de Lima y Patrona de la Música
Criolla"; en Ecuador la veneran en Cayambe, provincia de Pichincha, en
Zaruma, provincia de El Oro, y en varias parroquias rurales de Cuenca,
provincia del Azuay, como la Virgen del Carmen de Narancay Alto de Baños, o la
Virgen del Carmen de Gulalcay. La Virgen de la Candelaria es venerada en varios
países, en Argentina la reverencian en Jujuy con la Danza de los Toritos; en
Bolivia toma el nombre de Virgen del Socavón, en su honor se celebra el famoso
Carnaval de Oruro, declarado por la UNESCO Patrimonio Oral e Inmaterial en 2008,
con toda la carga cultural de música y danza del altiplano, también toma el
nombre de Virgen de Copacabana en la ciudad de La Paz; en Perú la fiesta de la
Candelaria en la ciudad de Puno dura 18 días con festivales dancísticos con la
participación de 200 grupos y aproximadamente 60.000 bailarines. La romería y
la procesión también son hechos muy significativos para la región y la cultura.
En Bolivia es importante la Virgen de Urkupiña, venerada en la ciudad de
Quillacollo en donde en la gran peregrinación se realizan danzas del altiplano
con la participación de 10.000 danzarines similar al Carnaval de Oruro que
disfrutan de los ritmos musicales bolivianos al son de las bandas de música
popular. Las manifestaciones de fe y religiosidad popular traducidas en peregrinaciones,
procesiones y hechos culturales como formas de veneración en Ecuador, son
varias y variadas. Podemos mencionar algunas como la procesión de Jesús del
Gran Poder realizada en Semana Santa en Quito con la participación de
aproximadamente 300.000 fieles; la procesión de Cristo del Consuelo en
Guayaquil con la presencia de aproximadamente 800.000 devotos (El Universo, 18
abril 2014); la peregrinación de la Virgen del Quinche que tiene 400 años,
recorren aproximadamente 600.000 devotos 50 kilómetros durante 8 horas, desde
Quito hasta la parroquia San Pedro del Quinche (Programa La Televisión, 2014);
la romería de la Virgen del Cisne, también motejada "La Churona"
porque la imagen tiene una larga cabellera ensortijada, participan aproximadamente
2 millones de devotos en un recorrido de 72,5 kilómetros, que va desde la
parroquia El Cisne hasta la ciudad de Loja en la provincia de Loja, desde el 17
hasta el 20 de agosto. Además de fieles de Ecuador, participan de Perú y
Colombia (Andes, 2013). El Pase del Niño Viajero, declarado por la Unesco en el
año 2005 Patrimonio Inmaterial de la Humanidad realizado el 25 de diciembre en
la ciudad de Cuenca, provincia del Azuay, recorre 4 kilómetros del centro
histórico de la ciudad con la participación aproximada de 60.000 fieles en
medio de música de tonos del Niño, villancicos, danzas de pueblos originarios
de Ecuador, y miles de niños ataviados con trajes típicos que van en caballos
adornados con comida, licor y dulces, o en carros alegóricos con estampas de la
vida de Jesucristo. La provincia del Cañar en el sur del Ecuador, también
demuestra su fe con manifestaciones religioso-populares como en el cantón
Biblián con la Virgen del Rocío en donde hay un santuario tallado en roca. En
el cantón Cañar con la veneración muy antigua a San Antonio de las Reales Minas
de Hatun Cañar; en el cantón Déleg con San Sebastián; en el cantón El Tambo con
Jesús del Gran Poder; en el cantón La Troncal con San Pablo; en el cantón
Suscal con la Virgen de la Dolorosa, y en el cantón Azogues con La Virgen de la
Nube. La procesión de la Virgen de la Nube se realiza en la ciudad de Azogues
el uno de enero de cada año con la asistencia de 60.000 fieles que acuden de
las provincias de Pichincha, Imbabura, Cotopaxi, Chimborazo, Loja, El Oro y
Azuay. Esta Virgen en los últimos años también ha sido declarada "Madre
del ecuatoriano ausente", por los miles de milagros que le han atribuido
quienes han emigrado desde las provincias del Cañar y Azuay hasta los Estados
Unidos. Por la religiosidad y la gran cantidad de devotos organizados bajo la
denominación de la Congregación Azogues-Nueva York, los Coros de la Virgen de
la Nube, y los Caballeros y Damas de la Virgen de la Nube, en 1993 la Virgen
fue "entronizada" en la catedral de San Patricio de la ciudad de
Nueva York, por eso cada uno de enero, de igual manera se la venera es esa
ciudad, en medio de una celebración eucarística, luego con música de banda de
pueblo, y danzas tradicionales de la provincia del Cañar que recorren algunas
calles de la ciudad de los rascacielos. En el año 2008 la Virgen de la Nube fue
condecorada por el Congreso Nacional del Ecuador por celebrar 15 años de su
"entronización" en Estados Unidos (Patrimonio Cultural y Urbano del
Ecuador, 2014). La advocación a la Virgen de la Nube es por la aparición en las
nubes de los cielos de Quito, así lo describe el padre Oblato Julio María
Matovelle en una versión sobre "La Milagrosa Aparición de la Santísima
Virgen María en los Cielos de Quito": "el domingo 30 de diciembre de
1696, tanto por la razón de la rogativa como de la costumbre, salió por la
tarde, de la Catedral, la procesión del Santo Rosario, a la cual concurrió una
multitud extraordinaria de personas […] Eran las cuatro y tres cuartos de la
tarde cuando la procesión atravesaba la plaza de San Francisco […] un
sacerdote, el Licenciado D. José de Ulloa y la Cadena, dirigió su vista hacia
el oriente y divisó en la región media del aire, una visión maravillosa; lleno
de intenso jubilo principió entonces a clamar: ¡La Virgen, la Virgen!,
señalando con la mano el punto del cielo donde se ostentaba aquel magnifico
prodigio" (en Domínguez; Donoso, 2012, pp. 12-13). El sacerdote Arnulfo
Saca, rector de la unidad educativa San Diego de Alcalá de la Comunidad
Franciscana de la ciudad de Azogues asegura que la advocación a la Virgen de la
Nube vino desde Quito, pero en Azogues ha sido acogida por su gente con una
inmensa devoción, "el milagro de la Virgen de la Nube, se dio cuando la
procesión iba desde el atrio de San Francisco hacia el atrio de Santa Clara,
vieron a la Virgen en las nubes que en su mano derecha llevaba una azucena y en
el brazo izquierdo llevaba al Niño Jesús, de esto fueron testigos mucha gente y
las autoridades de la Real Audiencia de Quito como Don Mateo Mata Ponce de
León, el Corregidor y Justicia Mayor de Quito, el General Don Pedro García de
la Torre, también el Fiscal de la Real Audiencia, el licenciado Don Ignacio de
Albar y Eslava, el canónigo maestrescuela Dr. Luis Matheu y Sanz y, otros más.
Todos lo aclamaron: ¡la Virgen, la Virgen!" (Saca, 2014). Esta advocación
vino a la ciudad de Azogues en 1912 con el padre oblato Julio María Matovelle,
luego bajo el proceso de la Iglesia católica y sus respectivas leyes y
trámites, se entregó a la comunidad franciscana para que la lleve adelante;
entonces se dedicaron a las misiones populares y a los ejercicios de piedad.
Así empieza el proyecto de construcción del Santuario a la Virgen de la Nube y
el Convento Franciscano, ahí se dio inicio de la procesión, a partir de 1920.
La gente cada año se fue sumando en gran cantidad, demostrando su inmensa fe y
agradecimiento por un sin número de favores milagrosos. En el año 2012 se
cumplió 100 años de la presencia de los franciscanos en la ciudad Azogues, en
retribución, el pueblo cañari les ha brindado a los frailes: amor, gratitud y
cariño, un ejemplo es la construcción del Santuario de la Virgen de la Nube, un
verdadero monumento arquitectónico a la fe" (Castro, 2012, p. 41). Otro
hecho fue la construcción y el emplazamiento del monumento de la Virgen en el
cerro Abuga a 5 kilómetros de la ciudad. Aquí han logrado cohesionar
socialmente a la gente en torno a la Virgen, brindando servicios en el
santuario, en la unidad educativa San Diego de Alcalá, en Radio Santa María, en
la hospedería para los peregrinos, y en el comedor para los pobres, "estas
son cosas que se van creando a raíz de que el franciscano tiene el compromiso
con el pueblo y con Dios", manifiesta el sacerdote Fausto Súarez, director
de Radio María y Guardián del Convento de Azogues. La imagen de la Virgen de la
Nube fue tallada por el escultor cuencano Daniel Alvarado por encargo de Julio
María Matovelle en el año 1896. El modelo fue tomado del cuadro del pintor
español Tomas Povedano, esta se colocó en el templo de la Merced de los padres
oblatos de Cuenca. En 1897 en la colina El Calvario de Azogues se inició la
construcción de una capilla en honor a esta Virgen. En 1889 se realizó la
bendición y colocación de la imagen en esta capilla. En 1912 el Monseñor Manuel
María Pólit, bendijo la primera piedra para la construcción del Convento y
Santuario de Azogues, desde esa fecha se determinó que todos los domingos
después de la celebración eucarística se realice una minga para adelantar en su
construcción. Con el paso de los años, en minga comunitaria, construyeron los
cimientos del convento, se dotó de luz eléctrica al templo, y poco a poco fue
adecentada la iglesia con las imágenes de Santos como la Virgen de los Dolores
y San Juan esculpidas por el cuencano Manuel Ayabaca, costeadas por los barrios
y anejos de la ciudad de Azogues. Poco a poco se fue construyendo las torres,
la fachada, la cruz y el Convento. El 1 de enero de 1967 en el Estadio
Municipal se realizó la Coronación Canónica de la imagen de Nuestra Señora de
la Nube de Azogues. En 1985 se realizó la bendición de los equipos de Radio
Santa María. En el año 2009 fue inaugurado y bendecido el monumento a la
Santísima Virgen de la Nube en el cerro Abuga (Castro, 2012, pp.42-64). Cabe
destacar la unión de los moradores de la ciudad de Azogues y sus parroquias
rurales que en minga acarreando piedras talladas y otros materiales, lograron
levantar esta joya arquitectónica que en su fachada muestra dos cruces andinas
(chacanas) como un recordatorio del sincretismo entre la "fe andina y la
fe católica". Para la procesión de la Virgen de la Nube hay una
preparación anticipada desde el mes de diciembre, participan todos los grupos
de pastoral en colaboración con los Coros de la Virgen, los catequistas, los Caballeros
y Damas de la Virgen, la Orden Franciscana Seglar, los grupos juveniles, y
voluntarios; además de las instituciones que se encargan de la seguridad de la
manifestación religiosa como el Cuerpo de Bomberos, la Policía Nacional y la
Comisaria de la Municipalidad de Azogues; "de inmediato comienza las
peregrinaciones y visitas al Santuario, en cada eucaristía vamos motivando a la
gente en valores para que se dé la gran procesión" (Saca, 2014). El 1 de
enero, a las 03:00 a.m., comienza la víspera de la procesión con el concurso de
los Caballeros y Damas de la Virgen que arreglan el anda en donde estará la
imagen de la Virgen. También realizan una "vigilia" para que un
encargado "enjoye" a la imagen con cetro, pechera y corona de oro y
piedras preciosas. El manto confeccionado en telas de alta calidad también es
colocado a la virgen por voluntarias que cada año acuden a realizarlo. Estos
objetos tiene un alto valor, por ese motivo también colabora la Policía
Nacional. Es oportuno mencionar que días antes de la procesión los Caballeros y
Damas de la Virgen preparan el refrigerio para los integrantes de la seguridad
que son aproximadamente 600 personas. A las 10 de la mañana la Virgen va en el
anda a los patios de la unidad educativa San Diego de Alcalá para la realización
de la misa campal en su honor, luego sale en procesión por las calles de la
ciudad, por "la avenida De la Virgen a la calle 3 de noviembre, luego a la
calle 10 de agosto, luego por la calle Bolívar hasta la avenida 24 de mayo,
luego sube a la calle Azuay hasta la avenida Vía Oriente para llegar al
Santuario franciscano. Los barrios Corcer, el del Sindicato de Choferes, el Vía
Oriente, el 24 de mayo, el Tenemaza, el Luis Cordero, siempre engalanan sus
casas y balcones con flores al paso de la imagen", relata Francisco
Urgilés, director de los Caballeros de la Virgen de la Nube. La procesión llega
al santuario franciscano, en la fachada de la iglesia, el Superior de los
franciscanos en el Ecuador, bendice a los asistentes. Más tarde en honor a la
Virgen se celebra una eucaristía con la asistencia de 20 sacerdotes
franciscanos que llegan de varios conventos de Ecuador, la homilía termina con
dos acontecimientos musicales muy importantes, por un lado la interpretación
del himno nacional y; por otro el del himno a la Virgen de la Nube. Ambos
acontecimientos llenan de solemnidad a los asistentes, muchos entre lágrimas
agradecen por los milagros, otros llegados desde los Estados Unidos
arrodillados rezan y no pueden contener su algarabía dando gracias a Nuestra Señora
de la Nube por los favores conseguidos, la fe es inmensa. Las celebraciones
duran hasta las siete y treinta de la noche, miles de files llegan a
escucharlas. Después de la Santa Misa hay un hecho muy importante, la mayoría
de asistentes de la procesión van en busca del "agüita de la
virgencita" ubicada en una gruta al lado del templo, primero encienden una
vela, para el sacerdote Fausto Suárez "los sacramentales más importantes
de la Virgen de la Nube son la bendición, y el agua bendita, muy significativa",
este líquido significa purificación pues es utilizado en el sacramento católico
del bautismo, pero al mismo tiempo rememora a la cultura "cañari del
agua" con su mito de origen: la culebra que ingresa en una laguna o
"leoquina" de donde se cree se origina la nación cañari. Otro hecho
importante es la bendición con el agua bendita a los vehículos, y varios bienes
como joyas. Todos los días mucha gente llega al santuario para llevar en
envases el agua milagrosa, "cuando estamos en circunstancias difíciles nos
rociamos esta agüita obtenida en el templo de San Francisco, y nos pasa todo,
con el agua de los cañaris", resalta Urgilés. A las ocho de la noche
aproximadamente, la Virgen de la Nube es "desenjoyada", es decir
despojada de corona, cetro y pechera de oro, y piedras preciosas que serán
guardadas en una custodia especial en el Templo de San Francisco. El manto
también es guardado para utilizarlo en la procesión del 31 de mayo en el
"Mes de María". Recién en este momento termina la labor de los Caballeros
y Damas de la Virgen de la Nube y de los sacerdotes Franciscanos que son fieles
testigos de estos actos de fe. Durante la procesión los asistentes rezan el
santo rosario y entonan cantos; en cada barrio por donde pasa, los conjuntos
musicales y de mariachis dan "serenatas" a la Virgen de la Nube, las
bandas de pueblo también entonan música que cumple un papel de heraldo cuando
encabezan los Coros de La Virgen, o de contestación cuando responde a los
rezos. Por otro lado, es importante señalar la participación de los medios de
comunicación, "la radio Santa María de los franciscanos transmite en vivo
y en directo algunos acontecimientos de esta fiesta, otras radios también se
suman y amplifican este hecho importante para la ciudad de Azogues como manifestación
eminentemente religiosa, queremos darle ese valor y que así se
desarrolle", manifiesta el sacerdote Fausto Suárez. La devoción a la
Virgen de la Nube no está basada en leyendas sino en hechos reales puesto que
hay testimonios verídicos de la manifestación que sucedió en Quito, luego pasó
a Azogues en donde se desarrolló su fe, también varias veces ha ido a la ciudad
de Cuenca, al vecino país de Perú, y a los Estados Unidos. El sacerdote
franciscano Fausto Suárez anota que "la fe ha hecho que sirva de inspiración
para que los músicos y artistas compongan temas alusivos como una
plegaria", o como el pasillo a la Virgen de la Nube que todos los años se
lo interpreta y tiene un significado profundo, el autor es Arturo Narváez.
"Plegaria a la Virgen de la Nube" Pasillo: Arturo Narváez Oh madre de
la nube oh Virgen milagrosa, te elevo esta plegaria por todo el Ecuador. Desde
esta bella tierra mi venerado Azogues, /tu cuna preferida te yergues
majestuosa/. (Bis) Diciembre, enero y mayo los meses más queridos me acerco a
tus plantas postrada de rodillas. Repartes bendiciones por todo el horizonte
/con tu poder supremo al acto de Jesús/. (Bis) Tan pura y franciscana tan bella
y soberana, /desde el alto cielo proteges a tus hijos/. (Bis) "Mi Madre
Querida" //Madre de la Nube mi madre querida oye los gemidos de mi
corazón// Madre de la Nube, protectora mía, en tus manos blancas, guarda mi
tesoro. Madre de la Nube, vida y esperanza, dame la bonanza, de tu corazón.
Madre de la Nube, dulce Madre mía, dame, por piedad, el maná divino. (Comunidad
Franciscana de Azogues, 2014, p.36) También hay otras canciones que forman
parte de la religiosidad popular de la gente como: "Oh María madre
Mía", "A tu amor nos acogemos", "Yo te amo dulce
madre", que se emplean en la procesión y en las celebraciones religiosas
para la Virgen de la Nube tanto el 1 de enero, como el 31 de mayo. Hay dos
cantos muy antiguos que aún se escuchan en la posesión de la Virgen de la Nube:
"Salve Dolorosa" Salve Dolorosa y afligida madre. Salve tus dolores a
todos nos salven. Vamos al Calvario, que está ahí nuestra Madre, anegada en
llanto, empapada en sangre. De la cruz pendiente, Jesús muerto yace y no hay
quien consuele a la triste Madre. (Comunidad Franciscana de Azogues, 2014,
p.46) "Salve, Salve, Gran Señora" //Salve, salve, gran Señora, Salve
poderosa Madre, Salve Emperatriz del cielo, Hija del eterno Padre// Templo de
la Trinidad, y puerta del cielo abierta, que para que todos entren, que
descendiste hasta la tierra. Madre tan grande y sublime, tan soberana y
excelsa, que hacerte mayor no puede, ni Dios con su omnipotencia. Madre
piadosa, que siempre, el ser Madre desempeñas, en los conflictos prestando tus
gracias a manos llenas. (Comunidad Franciscana de Azogues, 2014, p.47) Entre
los principales rezos que se realizan en la procesión de la Virgen de la Nube
están las: "Letanías a la Virgen" Señor, ten piedad. Cristo, ten
piedad. Señor, ten piedad. Cristo, Óyenos. Cristo, escúchanos. Dios, Padre
Celestial. Dios Hijo redentor del mundo. Dios, espíritu Santo. Trinidad Santa,
un solo Dios. Santa María… Santa Madre de Dios, Santa Virgen de las vírgenes,
Señor, ten piedad. Cristo, ten piedad. Señor, ten piedad. Cristo, óyenos.
Cristo, escúchanos Ten misericordia de nosotros, Ten misericordia de nosotros (Comunidad
Franciscana de Azogues, 2014, p.22). "Ruega por nosotros" Madre de
Cristo, Ruega por nosotros Madre de la divina gracia, Ruega por nosotros Madre
purísima, Ruega por nosotros Madre castísima, Ruega por nosotros Madres siempre
virgen, Ruega por nosotros Madre de la iglesia, Ruega por nosotros Madre
inmaculada, Ruega por nosotros Madre amable, Ruega por nosotros Madre del buen
consejo, Ruega por nosotros Madre del Creador… Ruega por nosotros (Comunidad
Franciscana de Azogues, 2014, p.23). La procesión de la Virgen de la Nube tiene
la siguiente estructura: primero está el camión de los Coros de la Virgen que
abre la procesión un sacerdote franciscano, la cruz alta y dos ciriales; luego
vienen los Coros con sus pendones, hay cadenas resguardadas por los bomberos y
policías; luego vienen los Caballeros y Damas de la Virgen portando a la
imagen, turnándose hasta el Coliseo Eduardo Rivas, luego todas las personas
portan el anda hasta el Santuario franciscano. Cabe destacar que el mismo día
(1 de enero), en los Estados Unidos se realiza la procesión de la Virgen,
"he estado en las Procesiones de la Virgen de la Nube en Nueva York en la
iglesia de San Patricio en Manhattan, son realizadas por los migrantes de la
región sur del Ecuador, de hecho lograron "entronizar" la imagen en
esta catedral que es un paso grande, ya son 20 años de la misma. Eso obedece a
la fe y a la convicción de la gente, ellos continúan su devoción allá, por
ejemplo el movimiento denominado los Coros de la Virgen de la Nube de Azogues,
también hay allá con la denominación Congregación Azogues-Nueva York",
comenta emocionado el sacerdote Fausto Suárez. Además expresa que a la Virgen
la llaman "Madre de los Migrantes" o "Virgen del Ecuatoriano
Ausente" porque les protege cuando emigran desde el austro ecuatoriano y
pasan la frontera entre México y Estados Unidos, de esos hay miles de
testimonios de apariciones y protección, de cuidado y que hasta le ha saciado
el hambre y la sed. La presencia de jóvenes y niños en la procesión de la
Virgen de la Nube, es importante y crece cada año, debido a la "siembra de
fe" que realizan los mismos sacerdotes de la comunidad franciscana en
Azogues, pero también porque sus padres y adultos mayores les incentivan en
valores día a día, "un ejemplo es que uno de los nombres que más tienen
las mujeres nacidas en esta zona, es Nube; la fe a la Virgen está muy arraigada
en la mente y el sentimiento de la gente", asegura el sacerdote Fausto
Suárez. Las figuras de "devotazgo" y "priostazgo", en la
Virgen de la Nube, son traducidas en la donación de las joyas del cetro, la
corona, y la pechera de la Virgen y la corona del Niño Jesús que está en sus
brazos. Por otro lado estas figuras se traducen en la confección y colación del
manto que es confeccionado a un alto precio con las telas más caras y hasta se
les pone piedras preciosas y chaquiras para darle mayor realce. Los priostes y
devotos cada año entregan estos presentes, según los sacerdotes franciscanos ya
disponen de diferentes mantos para los próximos cinco años. Es necesario
destacar el emplazamiento de la Virgen de la Nube, en primer lugar el del
santuario en el cerro Calvario, un escenario natural con vista de 360 grados de
las colinas y las ciudades de Azogues, Biblián, Cañar, y parte de la montaña
Pachamama de Cuenca, seguramente fue un pukara cañari que servía para
defenderse de los avances de enemigos y para la adoración de su dios
"luna". En ese razonamiento, no es gratuito que en la memoria
colectiva de los habitantes de esta región queden las formas de agradecimiento
a sus deidades de la fe andina y de la fe católica en clave de sincretismo, de
ahí las grandes procesiones anuales que coinciden con la conmemoración del
Kapac Raymi (solsticio de invierno, conmemorado por los pueblos originarios de
los Andes) junto con el Pase del Niño en Cuenca, provincia del Azuay (24 de
diciembre). Por otro lado, el emplazamiento del monumento a la Virgen de la
Nube en el cerro Abuga, lugar del mito del diluvio universal de los cañaris,
tampoco es fortuito, obedece a mantener la fe andina y la fe católica en la
memoria viva de la gente. La "falta de difusión de la procesión de la
Virgen de la Nube el primero de enero de cada año, y el cuidado de algunas
partes del Santuario por parte de los organismo culturales debe ser prioritario
e implantado" como manifiesta Francisco Urgilés. En cambio, Fausto Suarez,
director de Radio Santa María del Convento de Franciscanos de Azogues pide
"el apoyo mutuo entre la religión y la cultura, la iglesia católica ha
aportado en las artes musicales, escultóricas, pictóricas, es necesario
salvaguardarlas y ponerlas en valor". Finalmente el sacerdote Arnulfo
Saca, director de la unidad educativa San Diego de Alcalá de los franciscanos,
solicita a los organismos culturales que "nos ayuden a trabajar en el
aspecto cultural de esta manifestación de fe, recopilando su historia, y su
incidencia social en la región sur del Ecuador". La procesión de la Virgen
de la Nube se relaciona con varias ámbitos del patrimonio inmaterial como la
música con las bandas de pueblo por la presencia importante como heraldo y
contrapunto entre rezos y música; con los conjuntos musicales y mariachis que
dan "serenata" a la Virgen, rememorando una instancia cultural muy
importante hasta la segunda mitad del siglo XX para el desarrollo de la música
ecuatoriana; con los usos sociales, rituales y festivos en la alabanza a los
Santos patronos; y con las tradiciones y expresiones orales en la producción de
poemas para la Virgen, y en los alabados, cantos y rezos que cada año se
expresan. Fuentes de consulta: Andes, Agencia Publica de Noticias del Ecuador y
Sudamérica, "Peregrinación más grande de Ecuador culmina con homenajes a
la Virgen del Cisne"
Importancia para la Comunidad.
La peregrinación de la Virgen de la Nube en Azogues,
el 1 de enero de cada año, es importante para la comunidad porque mantiene la
cohesión social y la memoria viva de las diferentes expresiones culturales que
giran alrededor de este hecho religioso. Música, alabados, cantos, y rezos, año
tras año son rememorados por miles de devotos que acuden al santuario de los
franciscanos de Azogues. Por otro lado, para los franciscanos la procesión
refleja el agradecimiento traducido en la fe católica de esta región por los
servicios de Pastoral, de hospedería, de alimentación, de educación, de
comunicación que brindan a la ciudadanía por cerca de 102 años.
LA FIESTA DEL CORPUS CHRISTI – CUENCA
Localización
AZUAY - CUENCA
Lengua(s)
Grupo Social
CASTELLANO MESTIZO
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle
de la Periodicidad
Anual/
Detalle
del Alcance
PROVINCIAL / Las comunidades de las
parroquias cercanas.
Breve
Reseña
Se considera una fiesta impuesta por la
iglesia católica, destinada a celebrar la eucaristía. Se lleva a cabo 60 días
después del "Domingo de Resurrección", pues, como una forma de
resistencia se acoplo ésta a las fiestas erigidas al sol por nuestros
antepasados. Las principales características de la celebración del Corpus
Christi son la unión social y comunitaria.
Descripción
de la Manifestación
La fiesta del Corpus Christi expresa lo
religioso, lo social, lo político, lo cultural en la celebración erigida al
cuerpo y la sangre de Cristo. Fue instituida el 8 de septiembre de 1264 por el
Papa Urbano IV. En el hemisferio sur durante el solsticio los días son más
cortos y se celebra el Inti Raymi, pidiendo al sol que regrese en las alturas
andinas, capturar los reflejos del sol mediante diversos materiales como los
espejos para que haya más luz era un artificio de magia, un llamado, se leía
como una plegaria. En América, con el proceso de conquista española, el solsticio
de verano propicio para las fiestas en honor al sol, así como las fiestas
incaicas de la cosecha fueron sustituidas por la celebración del Corpus
Christi. La fiesta del Corpus, es una celebración “símbolo del triunfo del
catolicismo sobre los moros en la época de las cruzadas, posteriormente fue
aclamada la victoria del catolicismo sobre el protestantismo europeo y el
paganismo del Nuevo Mundo (Friedman, 1982:21). En el siglo XVI la fiesta del
Corpus había llegado a ser la festividad principal de la iglesia católica
española y después del Concilio de Trento en el siglo XVI la fiesta viene al
Nuevo Mundo la festividad del Corpus, por la correspondencia que tiene con el
calendario agrícola-ritual indígena, tuvo acogida lo cual fue estimada por los
doctrineros como un indicio inequívoco de cristianización pero en realidad lo
cristiano fue incorporado con un nuevo significado a las religiones nativas”.
(Botero, 1991: 13-17) En Cuenca, en Pujilí, la fiesta se da en las fechas de
celebración del solsticio, en Imbabura esta celebración se acopla a las
celebraciones de San Pedro, San Pablo y la de San Juan. Al Corpus Christi se lo
lee como una táctica de cristianización, sin embargo expresa una forma de
resistencia, evidenciado en el sincretismo religioso como se ve en estos
relatos: En América, las mamaconas del sol, (sacerdotisas del sol), preparaban
unos bollos pequeños de harina de maíz amasada con carne de los carneros
blancos, y los sacerdotes descendientes de Lluquiyupangui otorgaban a las
personas un bocado luego de una celebración espacial como símbolo de veneración
al sol y al Inga. (Acosta, 1590: 176) En México en honor al dios Vitzilipúztli,
las vírgenes del templo, molían semilla de bledos junto a maíz tostado,
amasaban con miel y hacían de esta masa una deidad a la que colocaban en andas
para una procesión entonando cantos por los cerros cercanos.
Detalle
de Procedencia
PADRES - HIJOS / El Corpus Christi
tiene origen español, de carácter colonial, que excluyó por mucho tiempo a los
indígenas, sin embargo como mecanismo de colonización fue impuesta a nuestros
antepasados, quienes adaptaron esta celebración a las suyas asociadas al dios
sol, a la productividad a la madre tierra. La fiesta tiene una resignificación
y una transformación ligada a la dinámica social.
Detalle
de la Transmisión
PADRES - HIJOS / Los personajes que
participan del Corpus Christi han heredado la tradición y con ello los trajes.
Es parte de su identidad, de su historia, de su construcción social.
Importancia
para la Comunidad
La celebración evidencia un gran
sincretismo religioso y cultural, que da cuenta de la resistencia de los
pueblos indígenas a los poderes fácticos de la colonización. Las celebraciones
en alabanza a la productividad de la tierra, al dios sol, al cuerpo y la sangre
de Cristo se amalgaman en la celebración, propiciando cohesión social y
familiar.
FIESTA DE LOS TOROS EN
HONOR AL SEÑOR DE GIRÓN-PAMPADEL, AZUAY
Código
IM-01-02-50-000-08-000635
Localización
AZUAY, GIRÓN, GIRÓN
Otra (s) Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
OTRO / ANUAL
Descripción de la Manifestación
Esta fiesta se realiza en las
comunidades pertenecientes al cantón girón; en la actualidad se realiza durante
seis semanas consecutivas; comienza la última semana de octubre y termina la
primera semana de diciembre. Esta fiesta tiene muchísima antigüedad, incluso se
sabe que hasta hace cien años aproximadamente, se celebraba en el centro
cantonal, pero en ese entonces la iglesia prohibió su realización; sin embargo,
la fiesta se continuó realizando, de cierta manera, clandestinamente, en
diferentes comunidades aledañas. La fiesta está organizada por priostes, los
mismos que se anotan voluntariamente, después de que transcurre la semana de
fiesta del año que se festeja; de esa manera quedan designados los priostes,
éstos se hacen anotar en la casa parroquial del cura, con la finalidad de poder
convocarlos para el año siguiente. El prebostazgo está conformado por tres
personas: el prioste principal es denominado alcalde, mientras que los otros
dos son llamados incierro izquierdo e incierro derecho. Cada prioste alcalde
escoge a los dos priostes incierros. En cada una de las casas se festeja toda
la semana, iniciando el día miércoles y terminando el martes con la entrega de
la imagen a la iglesia del cantón. Por la migración, prácticamente todos los
priostes viven en los EE.UU. o España, teniendo en girón a sus representantes,
que son los familiares más cercanos como hijos, hermanos o madres, y quienes
tienen a su cargo la organización y distribución de los dineros para la fiesta
el día martes es el primer día de fiesta, en el cual los priostes entrantes
reciben las colaboraciones de comida, bebida, leña, entre otras cosas, de los
visitantes y de gente allegada. Estas colaboraciones sirven para que de alguna
manera se ayuden los priostes a solventar los gastos de alimentación para la
gente que llega a su casa. En este día se le invita al prioste saliente a la
casa del prioste entrante y se le ofrece una buena res, preparada en
agradecimiento por haber honrado al señor de las aguas de girón. El día
miércoles, se recibe al maestro de la chirimía, el mismo que toca una melodía
denominada la llamada. Por la tarde los priostes, músicos y acompañantes van a
recibir la urna con la imagen del señor de girón y el bastón de mando,
denominándose a este ritual mover al señor; de esa manera, el prioste principal
lleva la imagen y el bastón de mando. Su esposa, junto con las maceteras; los
músicos y los acompañantes, se dirige a la casa del fiesta alcalde, para
depositar la imagen en el cuarto que tiene preparado para el señor de girón.
Luego del traslado los priostes ofrecen comida y bebida a todos los visitantes.
El jueves se pela cuyes durante la mañana, estando la labor a cargo de las
maceteras; luego se lleva la imagen al sitio que se ha escogido para el ensayo
de los guías de la escaramuza y al finalizar se regresa con la imagen a la
casa. El viernes, la labor está a cargo de los guías de la escaramuza que
tienen el deber de recoger la leña, que será utilizada para preparar los
alimentos que se brindan a todos los visitantes. Los priostes, en
agradecimiento a esta labor, brindan a los guías de la escaramuza un almuerzo
abundante en comida y bebida llamado servicio. Por la noche se vela la imagen y
los guías bailan con las maceteras. El sábado es considerado el día más
importante de la fiesta: 'comienza en la madrugada con el toque de albazos a
cargo del 'maestro de la chirimía' y otros músicos en las primeras horas de la
mañana. En la casa del prioste se revientan cohetes y se brinda el desayuno a
los músicos'. González de vega, Susana. 'tradición y cambio en las fiestas
religiosas del Azuay', cuenca, ecuador 1993, p. 96.luego, a las siete de la
mañana, se lleva a cabo el ritual de la corrida del toro. El día domingo por la
mañana, salen en un desfile a caballo los priostes y los guías, acompañados por
músicos, disfrazados y visitantes con rumbo a la iglesia, con la finalidad de
escuchar la misa. Luego de esta misa realizan una procesión en la que
participan los priostes, los guías a caballo, grupos de danza contratados, el
señor reto y la niña loa. La imagen en esta procesión es paseada por las
principales calles de girón, para luego depositarla en el altar de la iglesia y
dar paso a la participación del señor reto y de la niña loa. El lunes es
conocido como el día del guía, en el que se hace una procesión con la imagen
para luego escuchar una misa. Después regresan a la casa de la fiesta alcalde,
en la que almuerzan, para luego salir al pueblo al lugar donde se llevará a
cabo la escaramuza. Una vez terminada la escaramuza, se prenden los fuegos
artificiales y los guías, junto con los priostes con sus bastones de mando y el
resto de acompañantes, van en procesión a la iglesia, para que el sacerdote
bendiga al nuevo prioste. El sacristán entrega una cruz de madera cubierta con
hojas y flores y el prioste entrega su bastón de mando al guía, quien es
encargado de entregar al nuevo prioste. Luego en procesión, los priostes
nuevos, sobre los caballos de los priostes anteriores, cabalgan a las casas de
éstos, en donde comen, beben y bailan hasta el amanecer. 'en las casas de los
dos 'incierros' se llevan a cabo las mismas actividades, con la diferencia que
estos gastan un poco menos de dinero que el 'fiesta alcalde', teniendo en
algunas ocasiones, pequeñas variantes, como comparsas de los disfrazados, esto
el incierro derecho; el izquierdo se preocupa de organizar la contradanza
cuando es posible o de las comparsas de las bailarinas'.
Importancia para la comunidad
Es importante porque la fiesta se la
viene realizando desde hace muchos años, en la cual se rinde homenaje al señor
de las aguas, quien concede favores a los fieles y la fiesta es la manera en la
que se le agradece.
FIESTA DE LAS CRUCES - BELLAVISTA, LOJA
Código
IM-11-06-51-000-08-000160
Localización
LOJA, ESPÍNDOLA, BELLAVISTA
Otra (s)
Denominación (es)
|
Lengua(s)
|
Grupo Social
|
|
CASTELLANO
|
MESTIZO
|
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle de la Periodicidad
ANUAL / La celebración de las Cruces, se realiza en este sector durante
el mes de mayo en distintas fechas.
Descripción de la Manifestación
El día de la fiesta de las cruces es el 3 de mayo. Pero en Espíndola se
celebra durante todo el mes de mayo. Cada uno de los barrios y comunidades
celebran la fiesta un día específico del mes. En Santa Teresita, se celebra el
segundo sábado de mayo. La cruz fue construida de madera de Gualtaco. Y se
encuentra desde hace unos 80 años en el cerro Tablón. La víspera de la fiesta,
los devotos se trasladan al cerro Tablón donde ha sido ubicada la cruz. Se
cuenta que cuando la cruz fue llevada del parque central al cerro se produjo un
temblor. La pusieron ahí porque había plagas, como el león, que se comía a los
animales. Para la fiesta se hace un castillo o tumba que contiene guineos,
plátanos, dulces y comida en general. El prioste coge el castillo y al siguiente
año debe devolverlo igual o con más cosas. La gente devota por su parte, lleva
comida y dan a los presentes. Llevan chancho pelado, gallina con arroz, guineo,
o por lo menos café con pan. Las personas lo que quieren es pagar a la cruz los
favores que han recibido. Luego rezan, bailan y beben. Los devotos respetan a
la cruz porque "…la cruz es brava, si alguien no hace un favor, pudiendo
hacerlo, es seguro que esas cosas se van a perder, o si son animales se han de
morir". Antes, en la fiesta había bailarines y se hacía la quema de la
vaca loca con kérex (kerosene). En Bellavista esta fiesta se celebra el 26 de
mayo. Hacen café, comida, guarapo. La fiesta de las cruces se celebra en el
cerro Guambo porque este cerro era mágico. Se cuenta que el cerro Guambo,
comenzó a crecer y los moradores para parar este crecimiento decidieron colocar
una cruz. Si el cerro crecía demasiado, iba a tapar a Amaluza. Después de
conjurarlo "salieron hartísimos gritos. Habían hartísimos leones, buitres.
En la madrugada se escuchaba como bandas que tocaban, porque el cerro era
encantado. También había un hombre enorme que salía del cerro Guambo y lo
llamaban "hombre cerro". Este era "salvajudo" y se aparecía
a los que estaban solos, "…a Orfa se la apareció y la había jalado del brazo,
la había intentado llevar, pero ahora está limpio eso", relata Zoila
rosillo. Nos cuentan también que en el cerro hay un grabado de un hombre con un
sombrero y un león.
Importancia para la Comunidad
As cruces han sido un aplacador de las creencias sobrenaturales. Se
considera que poner una cruz en un lugar mágico o mítico es para despojarlo de
concepciones distintas a las cristianas.
VIRGEN DEL CISNE
Localización
Loja, El Cisne
Lengua(s)
Grupo Social
CASTELLANO MESTIZO
Ámbito
USOS SOCIALES, RITUALES Y ACTOS
FESTIVOS
Subámbito
FIESTAS
Detalle
del Subámbito
FIESTAS O CONMEMORACIONES RELIGIOSAS
Detalle
de la Periodicidad
Anual
Detalle
del Alcance
PROVINCIAL
Breve
Reseña
Cada 15 y 20 de agosto son fechas
históricas para los lojanos y fieles de otras ciudades que se suman a visitar a
la Virgen del Cisne. Esta tradición data desde 1829, hoy es la de mayor
concurrencia de feligreses.
Con el pasar de los años la devoción,
homenaje y religión de las personas de todo el mundo se extendió al Sur, miles
de personas cada año arriban a la parroquia El Cisne (Loja) para rezar, adorar
y darle gracias a la Imagen por los favores prestados.
Descripción
de la Manifestación
Existen dos documentos que hacen
alusión al origen de la advocación de la virgen: "la relación del Anónimo
Adicionador de los anales de Montesinos" de Fernando Montesinos; y la
"Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú" de Fray
Diego de Córdova y Salinas.
El primer documento, denominado:
"Los anales de Montesinos" constituye un testimonio importante, pues aun
cuando este autor español no fue un testigo presencial de los hechos, cree que
la Virgen "aparece por revelación". Sostiene que debido a una
hambruna y la difícil situación de los pobladores por los españoles, se les
apareció la Virgen a los principales del pueblo, el 12 de octubre de 1594. Esto
motivó a fundar una iglesia, que dieron el nombre: "Nuestra Señora de El
Cisne". El documento señala, que la Imagen es de una Vara, similar a la de
Guadalupe, de color trigueño, y que su fiesta se celebra en el mes de
diciembre.
El segundo documento, "Crónica de
la Religiosísima provincia de los Doce Apóstoles de Perú" de Fray Diego de
Córdova y Salinas de 1651, transcribe el testimonio certificado del padre José
Lucero, Vicario y Párroco de la doctrina del Cisne. De acuerdo a este criterio,
la fecha del origen de esta advocación es el año 1596. El religioso que fue
párroco de este pueblo certifica que en dicho pueblo se encuentra una imagen
con un niño en la mano, que fue traída por los indígenas desde Quito. Sostiene
que las en honor a esta imagen se celebra una fiesta el 8 de septiembre, donde
frecuentan los vecinos de Loja y Zaruma.
La aparición de la Virgen de El Cisne
data del 12 de Octubre de 1594, fecha en la que la parroquia de El Cisne era
azotada por una “gran sequía y plaga de ratas que destruyeron todos los
sembríos; consecuentemente se produjo una terrible hambruna que obligó a los
indios a emigrar en busca de mejores tierras, por una parte, y por otra lo
hicieron huyendo de quienes trataban de imponerles la religión católica. (…) Se
hallaban los indios en esta determinación cuando se les aparece la Santísima
Virgen y les dijo que fundasen allí una iglesia, pues Ella los habría de
asistir para que no volviesen a tener hambre.
He aquí la promesa:
Confiad en mí, porque os voy a ayudar y
a proteger para que nunca más volváis a tener hambre. Aquí os quiero asistir.
Levantad en este lugar un templo, que allí estaré siempre
con vosotros.
En efecto hicieron así los naturales e
inmediatamente comenzaron a caer las lluvias, se reverdecieron los campos y los
habitantes de esa comarca recibieron muchos favores de la Bendita Madre de Dios
Sin embargo existen otras historias
sobre la aparición de la Virgen de El Cisne y una de ellas nos cuenta como la
virgen se le aparecía a una doncella indígena que acostumbraba salir al
campo a pastorear a sus ovejas y en el camino se encontraba ‘‘con una
hermosísima Señora coronada de fragantes rosas” quien la acompañaba mientras
permanecía en el campo con conversaciones acerca de Dios. Es por ello que
Muchas veces se relaciona esta historia con la aparición de la Virgen de
Guadalupe en México, en la que, de igual manera, la madre de Dios hace su
aparición ante el indio Juan Diego en el cerro de Tepeyac y pide también se
levante un templo en este sitio para del
mismo modo recibir de ella el amparo.
En este punto es valioso rescatar la
versión a cerca de la aparición de la Virgen que se la recoge en La Novena de Nuestra Señora del
Cisne, realizada por sus devotos y cuya información la recopilaron del libro
“Advocación de Nuestra Señora del Cisne.
Detalle
de Procedencia
Según la historia fue Simón Bolívar
quien llegó a la parroquia a visitar a la Imagen en 1829, allí firmó el mandato
para que se realice el recorrido hasta Catamayo y Loja desde el 17 al 20 de
agosto, respectivamente. En cumplimiento a la normativa en 1930 se cumplió la
primera peregrinación más grande del país, con presencia de fieles de la
localidad y de otras provincias como: Azuay, Pichincha, Azogues, entre otras.
Detalle
de la Transmisión
--------------
Importancia
para la Comunidad
Las festividades que se inician con la
llegada a la ciudad de la imagen de la Virgen del Cisne representan un
acontecimiento enraizado en las tradiciones religiosas y culturales más
significativas del pueblo de Loja, esta representatividad busca el desarrollo
integral de Loja, que implica no solamente el ámbito económico sino también el
rescate y protección de nuestros valores
religiosos y culturales que contribuyen significativamente a configurar la base
de la lojanidad, sentimiento con el que todos nos identificamos.
FIESTA DE LAS CHICHAS DE CHONTA Y YUCA – YANTZAZA,
ZAMORA CHINCHIPE
Código
IM-19-05-50-000-13-008210
Localización
ZAMORA CHINCHIPE, YANTZAZA, YANTZAZA (CABECERA
CANTONAL)
Lengua(s) Grupo Social
CASTELLANO MESTIZO
Ámbito
TRADICIONES Y EXPRESIONES ORALES
Subámbito
MEMORIA LOCAL VINCULADA A
ACONTECIMIENTOS HISTÓRICOS REINTERPRETADOS POR LAS COMUNIDADES
Detalle
del Subámbito
N/A
Detalle
de la Periodicidad
OCASIONAL / Este tipo de fiestas lo
celebran los shuar, pero en la actualidad se las ha venido descontextualizando,
es decir, se los realiza con el fin de atraer al turismo, por parte de las
propias comunidades, así como también de las entidades gubernamentales.
Descripción
de la Manifestación
En el pueblo de Yantzaza, la población
shuar celebraba la fiesta de La Chonta y bebían chicha elaborada con el fruto
de la chonta. Realizaban bailes y utilizaban sus trajes tradicionales.
Igualmente fermentaban bastante la chicha y bebían, llegando a embriagarse. En
ese tiempo no había muchos colonos, eran pocos los que vivían en la localidad,
se les invitaban a las fiestas y se les convidaba la bebida de la chicha. La
fiesta duraba dos o tres días, hasta que se acabe la chicha. Durante la fiesta
danzaban, cantaban; solía pasar que los colonos no entendían su idioma, a veces
se asustaban cuando cantaban fuerte pues pensaban que estaban enfurecidos, pero
en ese momento se les explicaba que cantaban fuerte para que se los escuche. En
las fiestas hacían “ruedita”, las mujeres se encontraban en la mitad y cuando
la hornillita estaba en el suelo, los niños danzaban a su lado, quienes estaban
semidesnudos también. A la chonta la cocinaban y masticaban, aunque eso no se
realizaba en público; lo que sí se podía observar el resto de los asistentes
era como se cocinaba la chonta y la estrujaban con las manos, finalmente se la
batían y daban de tomar. La fiesta de la chicha de yuca se la realizaba cuando
cazaban algún animal e igualmente bailaban y cantaban por la alegría de haber
cazado. Cada huerto shuar tenía sembrado plantas de yuca, es así que obtenían
los tubérculos y los masticaban e iban botando en una olla para que se
fermente. La carne que ellos solían cazar era de la guatusa, la yamala y la
danta.
Importancia
para la Comunidad
La fiesta de la chonta y la elaboración
de chicha es una actividad muy común en la cultura shuar, pues son prácticas
cotidianas en las que se observa la relación y conocimientos que tienen acerca
del medio ambiente.
Me gustó mucho leer esta información ya que es importante conocer estos datos para poder apreciar la cultura de nuestro país
ResponderEliminarEl blog esta muy bueno, enseña.mucho sobre nuestra cultura, datos que desconocía realmente! Lo único que podría aportar es un poco más de imágenes para poder familiarizar mejor con las festividades!
ResponderEliminarLo tomaré en cuenta, Gracias por su aporte.
EliminarHay bonitos lugares que se pueden ir a visitar
ResponderEliminarExcelente información, datos realmente importantes y relevantes para quienes visiten nuestro país
ResponderEliminarFelicitaciones por este blog. Ecuador es un país pruricultural y multiétnico que debe ser presentado al mundo por cualquier medio posible, así como también motivar a todos quienes se han interesando por difundir este tipo de información para que profundicen sobre todo el territorio ecuatoriano. Esta es una forma de conservar nuestras tradiciones y fortalecer nuestra identidad.
ResponderEliminar¿Existen algunas limitaciones para la difusión sobre las tradiciones de las culturas del Oriente Ecuatoriano?
Contiene una muy buena información!! Me parece muy interesante saber sobre las festividades de nuestro pais, cosa q es algo importante para todos los ecuatorianos.
ResponderEliminarEs un espacio muy interesante, abre nuestras expectativas para motivar el turismo interno del país y aportar a la difusión extranjera. Sería muy interesante insertar una ruta guía en un mapa para identificar los lugares presentados en donde se identifique tiempo y distancia.
ResponderEliminarMe gusto tu blog porque trata de dar a conocer las celebraciones culturales que se realiza en las diferentes partes del Ecuador , que muchas veces los mismos ecuatorianos desconocemos algunas de estas fiesta. Es un tema muy interesantes así que te felicito :D
ResponderEliminarHay que reconocer las riquezas de nuestro país, por eso esta página que trata sobre el turismo nos conlleva a la ciudadanía y turistas darnos cuenta que este es un país lleno de sitios interesantes como son los balnearios, las culturas y sus tradiciones.
ResponderEliminar